第465經(著使經)：敘述地水等六界，均為非我、不異我、不相在。
本經是被後世稱為「密行第一」的羅睺羅尊者，向佛陀請教一些問題。關於羅睺羅這個人，我相信大家都很熟悉，不需多作介紹。不過單從「羅睺羅」三字的字面上去分析，即為「月障」之義，可以推算羅睺羅尊者出生的那天晚上，發生了比較顯著的月食現象。過去發生月食還是有些可怖的，我國還有一種「敲鑼趕跑天狗」民俗，說明月食(尤其是全月食)難得一見，將此夜出生的孩子，取名時與月食有著瓜葛，也是極其正常的現象。
有一天尊者羅睺羅見到佛陀，請教道：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使？」意思是說，要怎麼樣做，才能達到去除有我、我見、我慢而不執著呢？
關於這個問題，我們在前面的經典中看到過多次，尤其是佛陀在談到五陰時，曾作重點闡述。佛陀在本經中從「六界」的角度予以回答。這裡的六界，是指地、水、火、風、空、識六種界，我們常稱作六大。四大偏倚於物質世界，而空與識，則將我們的空間、意識領域悉數囊括進去，無有遺漏，十分全面。我們對於六界應當樹立這樣一種觀點，即「若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若丑，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知」。所有的一切，無論是物質的、精神的；可見的、不可見的……它們既不是以「我」為主體，並不為「我」所擁有，也不是與我們毫不相干，更不是二者的混合體。因此，「比丘應如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢系著使」。就是說，修行者如果能做到對於六界而認識到「非我、不異我、不相在」，便是一個極大的進步，取得了了不起的成就，「是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊」。我們可以試想一下，世間諸苦千奇百怪，名目繁多，且無處不在。一個人若能做到「究竟苦邊」——無論其活著還是命終身滅，皆極不平凡，完全有資格接受人天的讚歎、事奉、禮敬與供養。我常常在想，接受別人的供養，是好事還是壞事？回答是不能一概而論，要區別對待。對於大修行者、大福德者而言，這是好事情，因為他自己很有成就，接受別人的供養，等於給了供養者播下幸福智慧快樂的大善種子。相反，若我們飽食終日屍位素餐，在接受別人的供養時無有慚愧心、懺悔心，那樣一來就大大不妙了，不僅給自己增添罪業，對布施者而言，也沒有多少功德可言。因此佛陀在《四十二章經》上面講，叫「飯凡人百，不如飯一善人」，因為「飯善人，福最深重」。因此我們在接受信眾的四食供養時，心懷慚愧、誠惶誠恐，還是很有必要的。
順便說明，我本人對於阿含諸經的認識，僅僅停留於文字「知見」層面上，甚至距「知見」層面還相去甚遠。我私下裡以為我福德淺薄，無有智慧，對於經文只是泛泛而讀，卻不求甚解——這決不是謙詞，而是事實如此。但是阿含又是極其重要的佛教入門經典，行者若懷真誠心深入經藏，四部阿含(尤其是雜阿含)是不可或缺的支柱典籍。我甚至可以大言不慚地說，對於那些醉心於名利者，建議還是抽空讀幾篇阿含經典，相信會很受用。(9.15.)
