第506經(帝釋經)：經中敘述佛陀在三十天說法，四眾弟子頗念佛陀，於是請求目犍連往請世尊回還世間(閻浮提)說法。佛陀慈愍眾生，「卻後七日，世尊當眾三十三天還閻浮提僧迦舍城，於外門外優曇樹下」。由於本經敘述性頗強，且神異色彩濃厚，對教理的探討不多，故而簡而化之。
第507經(諸天經)：本經敘述諸天對於佛陀皆具足信仰，皆得三寶的不壞凈成就。
第508～534經：此26個小經內容大體相似，故一並敘述。
508經：敘述目犍連與勒叉那尊者一起外出乞食，途中目犍連尊者「欣然微笑」，勒叉那尊者不知其意：「若佛與佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何緣而發微笑？」目犍連回答說：「所問非時，且入王舍城乞食，還於世尊前，當問是事，是應時問，當為汝說。」目犍連尊者為什麼此時不回答呢？他並不是故意賣關子，而是另有原因。當回到世尊前時，勒叉那尊者再次問起，目犍連尊者回答說：「我路中見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦，故發微笑。」很顯然，這個「身如樓閣」的眾生，自然不是人類，在後面一些諸經中，均稱之為「大身眾生」，相當於大神之類的眾生。而「身如樓閣」且能「乘虛而行」，擁有一定神通的眾生，為什麼會「啼哭號呼，憂悲苦痛」呢？原因是它遭受著「憂悲大苦」的折磨而無力自救。這又涉及到另外一個問題，即目犍連尊者在途中見到此大身眾生，遂「欣然微笑」，此時勒叉那尊者問他何故發笑，而目犍連卻以不方便為由推託。為什麼推託？根據我個人的理解，便是「所問非時」，也就是說此時既不適合問，也不適合回答。一者大神尚未行遠，苦惱眾生在痛苦之時，很容易狂暴動怒，弄不好會招惹煩惱；二者目犍連親眼所見大身眾生，而勒叉那尊者顯然沒有看見。如果目犍連強意說出原委，勢必引起勒叉那尊者的疑慮。怎麼辦呢？最好的解決辦法，就是當著佛陀的面，把事情的經過稟報一遍，請求佛陀的印可。佛陀聞後，告諸比丘言：「善哉善哉！我聲聞中，住實眼、實智、實義、實法，決定通達，見是眾生。我亦見此眾生，而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者，是愚痴人長夜受苦。」佛陀在這里說得很明白，能夠見到那些平常人看不見的眾生，一定需要了不起的神通，即「決定通達」。因為大家都看不見，如果勉強說自己看見了這種眾生，大家肯定斥之為「痴人說夢」——這是對目犍連的充分肯定與高度贊嘆。不僅如此，佛陀還說出此大身眾生的前世因緣：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城，為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦。如是，諸比丘！如尊者大目犍連所見不異，汝等受持！」意思是讓大家都要相信目犍連所說的話，不要有任何疑惑。此經重點：屠牛者(殺生)必遭惡報。
509經：敘述目犍連在乞食途中，見一眾生筋骨相連，鷲、烏等隨而食之，此眾生極大苦痛。佛說前世屠牛者的余報。第510經、511經中，目犍連看到一全身無皮膚的眾生行於空中，被鳥獸爭食，佛說其前世為屠羊者。512經講述墮胎者的果報；513經講述調象士的苦報，因為對眾生太苛刻太嚴厲了；514經講述好戰者的苦報；515經講述獵獅者的果報；516經敘述殺豬者的果報；517經敘述斷人頭者的苦報；518經講述鍛銅師以偽器欺人的苦報；519經講述捕魚師(捕鳥、網兔等)的果報；520、521經講述點卜者所受的苦報；522經、523經講述邪淫、賣色者的果報；524經講述生瞋恚心的果報；525經講述憎嫉的果報……534經講述比丘諍訟者的果報。總之，此26經皆講今世之果前世之因，其用意無非就一個，即今生得惡果，前世必種惡因；而今生若不行善因，則後世必遭惡報。關於因果的話題大家都很熟知，此處不再贅述。(10月30日)
