漫說《雜阿含》(卷二十一)
第559經(迦摩經)：本經為迦摩尊者與阿難尊者之間的問答語錄。本經的內容比較抽象，主要講雖有六根六境，初禪乃至所有入處具足而住者，則為有想，於有而不覺知，如無相三昧；身作證具足住，就可以稱作無想，於有法而不覺知。
迦摩尊者對阿難尊者說：「奇哉！尊者阿難！有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。雲何，尊者阿難！彼比丘為有想不覺知？為無想故不覺知？」眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸與意法，是六根六境的總稱。雖有六根，然而卻不能覺知六境(法的具體表現)。
阿難對此的觀點是：「有想者亦不覺知，況復無想！」意思是說，縱然是有想的人也不會覺會，何況是無想的人呢，自然不會覺知。
那麼，「何等為有想於有而不覺知？」阿難的回答是，從初禪起，至二禪、三禪、四禪乃至空入處、識入處、無所有入處具足住，「如是有想比丘有法而不覺知」。那麼什麼叫「無想有法而不覺知」？阿難回答說是「一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住」。就是說，不光是四禪乃至無所有入者不覺知諸法，就是達到無想者(無想心三昧)也同樣不會覺知。從這裡可以看出，證得無想心三昧，並沒有獲得真正的解脫，但它已是禪定中的一種高級狀態。然而比丘如果於無想心三昧時「不涌不沒，解脫已住，住已解脫」，做到不再退轉，則是「智果、智功德」。
第560經(度量經)：本經主要講「四道」，是阿難為諸比丘說。
阿難對諸比丘說：「若比丘、比丘尼於我前自記說，我當善哉慰勞問訊，或求以四道。」何謂四道？即為初道、第二說道、第三說道與第四說道。
第一說道：「若比丘、比丘尼坐作如是住心(安定心)：善住心、局住心(保持在一定範圍內)，調伏心，一心等受分別，於法量度(思惟、觀察、體驗)，修習多修習已，得斷諸使……名說初道」；
第二說道：「比丘、比丘尼正坐思維，於法選擇，思量住心：善住、局住，調伏止觀，一心等受(平等受持)，如是正向多住，得離諸使」；
第三說道：「比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，調伏止觀，一心等受化，如是正向多住已，則斷諸使」；
第四說道：「比丘、比丘尼止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使」。
簡而言之，所謂四道，就是阿難驗證諸比丘、比丘尼修持境界的四種方法和四種層次。用禪宗的話講，也可以理解為「印可」——它是表達佛法真義的一種方式。第一說道是初級階段，需要從多方面克制自己；第二說道是「正坐思維」，此時已經做到「於法選擇」(擇法)，開始具有分別善惡念的抉擇思維，此時已經運用禪定中的「止觀」，來對自己的諸念進行「調伏」；第三說道是進一步提到了比丘如何運用止觀，來對治調伏自己的一些「掉亂」，從而做到「正向多住」；最後，所謂熟練地運用止觀，做到止觀雙運，「和合俱行」。
附帶說明一下，559經與560經的禪理思辨色彩濃厚，從字面上很難理解透徹，加之我本人沒有實際修持功夫，故而也只是囫圇吞棗，不解其中之味。(11月21日)
