第一點：由「唱」到「念」的轉變
般舟念佛是念佛不是唱佛。雖然我們現在有一個變通，有點唱的成分，但實際上還是以念為主。其實念佛的本質是念，不是唱。但是我們都習慣了唱，我問你，你臨死的時候怎麼唱？念佛就是節奏共振。念佛應該怎樣念呢？就是跟你的心跳節奏共振。念佛是跟你的心和你的身體活動共振一合相才有生命力。所以要實現從內由唱佛到念佛的轉變。我們要實現的第一個轉換就是從唱一句佛號到念一句佛號的轉變。第二點：踏下去喊出來才能制心一處，都攝六根
第二個轉換，從「鈴自己響」到「風過鈴響」的轉換。普通念佛是嗓子在喊，般舟念佛是氣在唱，是風過鈴響，不是鈴自己響。要風過鈴響，首先要解決嗓子的持續性問題。你看我從上午講到現在，講一整天不需要喝水，嗓子不啞，何以故？就是風過鈴響，鈴不得不響，鈴自然而響。鈴鐺來者不黏，去者不留，自自然然，聲音長久啊！要實現這樣發音方式的轉換。大家心裡一直有個知見，那就是要念得清楚，聽得明白。這個對於(普通念佛)個修來講非常正確。因為你不用六根，你用舌根和耳根這兩根或者再加上意根，用三根這樣念確實能起到很好的作用。因為，你要是聽不明白，你就打妄想了。因為要聽，所以沒有妄想。因為聽這一根是妄想之根，用聽這個(自己念佛)聲音的方便讓你制心一處，所以《遺教經》中講「制心一處，無事不辦」。修行就是解決你制心一處的問題。制心一處是哪一處呢？就是阿彌陀佛一處——執持名號。那麼，從相上看，制心一處是阿彌陀佛名號這一件事；從內容上看，制心一處是佛的心，是心地與佛心一樣，像佛一樣想、像佛一樣思、像佛一樣行，跟佛的心相融共振。制心一處是解決這樣一個問題。那麼制心一處傳統的方法是用的是耳根，聽清楚，聽明白，而且用嗓子發音，聽這個音，音聲是佛事。這就是觀世音菩薩說的耳根圓通，是用耳根聽清楚、聲音說清楚。但是這一個布局就不太容易做到身心相融，即使做到程度也比較淺。我們現在這個「踏下去喊出來」是風過鈴響鈴不得不響，因為身心都在動，用全部身心制心在一處。表面看踏下去、喊出來好像是兩處，但其實是共振的一處。那麼制心在這一處就都攝六根，然後沒有妄想，或很少有妄想。有位大德就學師父這樣念佛，他說奇怪啊，學了這個念佛的方法不能想問題，想問題就不能念佛了。這就是說，這樣念佛的方法能斷你的妄想、斷你的想法，所以制心一處無事不辦。有的人還跟我說什麼呢？他聽這個聲音就固執於、執著於這個聲音之相，聲音要清晰要明白。所以他就對別人的念佛聲生煩惱，為什麼呢？他說你沒念清楚、沒念明白。其實，是你不明白這其中的道理，聲音清楚不清楚、明白不明白不都是在念阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛不會說這個人嘴巴有點念的不太清楚就不要他，而那個人是播音員念得清晰就多加持他一下。其實阿彌陀佛沒有任何分別心，聲音本身沒有任何分別相，但是你要靠分辨聲音來收攝意根。從這個角度來講，這個念佛的方法確實有可以改進的地方。當然過去你們念佛的方法確實給你們帶來了很多功德利益，不失是一個好方法。我們的方法跟這個方法不一樣，我們是踏下去喊出來，是用氣——用這個調動的是呼吸之氣——來震動聲帶(當然我不是在搞氣功啊)，氣衝上來，帶動鈴響。因為這個氣它有多樣性，你踏的力度和踏下去的角度都會有分別，因而唱出來的聲音也就會有區別，所以有很多人就聽出不同的聲音。比如有的人就聽成了「賣豆腐」等等，其實這都是聲音的分別相和你念佛過程的分別心所導致的種種煩惱。
在唐朝的時候，這個佛號是根據梵音音譯而來。你為什麼念南(na)無(mo)阿彌陀佛，而不念南(nan)無(wu)阿彌陀佛呢？北京話念「無」(wu)，唐朝、宋朝念「無」(mo)不念「無」(wu)，這個「阿」也是一樣，北京人發音念(a)，唐朝宋朝的人念(ō)。宋朝滅亡後，其後裔被流放到嶺南，現在嶺南的話就是宋朝的官話。念阿(ō)彌陀佛。念阿(ō)只是還回本來面目而已。
有一天我們這來了個梵音專家，他說：師父啊，你們這是不是有人懂梵語啊？怎麼你們念梵語的阿彌陀佛，不念清朝的阿彌陀佛？(我說)對不起，我們這沒有人懂梵語，暗合道妙我就念出了梵音。其實這個本來就念阿(ō)，不念阿(a)。再說，咱們前邊幾千年都念阿(ō)，到了清朝，幾百年念阿(a)，我們當然要學前面的念阿(ō)嘍。但是這個並不是念阿(ō)的主要原因，主要是因為阿(ō)是丹田音。(ō)是一口氣，那麼你想身心共振身心共融只能念阿(ō)。這個(ō)能把身體之中的廢氣，那些冤屈之氣、怨恨之氣、那些不通之氣、郁積之氣全部排出來。念阿(a)身體的能量交換就出不來。通過聲音不同的位置，調動身體不同的能量，讓身體全部參與進來，這個是阿(ō)字的妙處。阿(ō)彌陀佛全部是丹田音，尤其是佛字聲音全部出來了。
念阿(ō)彌陀佛，發音的不同調動身體的能量也不同，位置不同，然後產生能量的狀態也不同。也就是，能不能都攝六根，關鍵在於這個發音。因此，阿(ō)彌陀佛，這個(ō)是丹田音，不能省略，不能改。阿(ō)彌陀佛會調動你身體的力量。聲音不同調動的力量也不一樣，那個體能的結構不一樣，身體的場能也不一樣。這個佛號是法喜充滿的、是能破昏沉的、是有力量的、是有能量感的、是向上的、是震撼的。所以說必須念阿(ō)彌陀佛，不念阿(a)彌陀佛。這是第三點要講的。這是念佛的發音。
長久以來，我們從來就沒有大聲念過佛。在家裡不敢念，家裡人會說你是神經病；在廟里不敢念，這樣做不如法；在禪房更不敢念，因為禪房講止語，講靜；在念佛堂大眾共修時也不敢念，大眾念佛時你不能把聲音蓋過別人，顯擺自己行，就有很多掛礙。但是如果沒有大聲念佛的過程，你絕對不會體會到身心共融的境界。所以我們提倡大聲念佛。大聲念佛之後的定是甚深境界，甚深微妙，不念而念，念而無念。
很多念佛人功夫淺，就在於沒有經過大聲念佛的鋪墊，沒有深入進去，沒有一步一步夯下去。因為你的聲音特別淺，根本沒有深度，所以很快就昏沉了，昏沉了就沒有聲音了。昏沉相第一個表現就是聲音的昏沉相。無始劫以來，我們就缺大聲念佛這一課。所以我們就特別來對治它，提倡高聲念佛、出聲念佛，這點非常重要。
念佛聲音的大小能夠決定你進入(念佛狀態)的功夫深淺，而念佛持續的時間能夠確定你堅固(於念佛狀態)的程度。有深度還要有堅固的程度，你才能得定。有了定中念佛的功夫，然後才能持久不斷，才能進入甚深微妙念佛三昧。所以，一定要大聲念佛。
我們特別強調念佛的聲音相要持續不斷，要綿綿不絕。念佛的相續不斷，這個相續的相要有，而且要有聲音相出來。起什麼聲音相呢？用丹田氣顛出來這個聲音的相，是一合相的聲音相。這個聲音要高出平時的音。昏沉時，聲音昏沉相首先出來，隨後腳步就昏沉了，再然後就徹底昏沉了，就開始念昏沉不念佛了。要過昏沉關的根在哪裡？就是在聲音的昏沉始處，還有身體的昏沉始處去對治它。聲音昏沉始處在哪裡？是嗓門低了。那麼身體昏沉始處呢？是腳步已經亂了。隨後的結果就是聲音與腳步不配合了，人就慢慢開始睡了。這都是昏沉始處、懈怠始處、懶散始處。所以這個時候念佛特別強調要出聲音，要大聲音，要一合相的這個聲音。
出聲念佛是硬相續。就是要強迫自己出聲音念佛。不能隨順自己越念越小，然後就沒有聲音了。但是你們都有一個毛病：第一天的時候都興高采烈，念到最後就沒有聲音了，嗓子啞了，然後就不高興念了。這個時候是個弱點。不出聲念佛你就完蛋，就開始昏沉了。假如你念不成的時候，你的嗓子已經不行了，怎麼辦呢？我師父教我丹田氣。他說，嗓子啞了接著念，念到嗓子出血再念，再出血再念，念到嗓子出一些血，丹田氣就訓練出來了。因為嗓子啞了，不能用嗓子，就只能用丹田氣了。這時候就調動出了丹田音。所以說當你嗓子啞了怎麼辦？我說呀，嗓子最少有十二個頻道，此頻道閉彼頻道起，真是這樣的。所以這個嗓子好像立體聲一樣，有很多聲音在裡面。這是因為嗓子啞了，繼續念反而把嗓子練出來了。
這個就是告訴你，不要管嗓子啞了，繼續唱、繼續練、繼續念。一、能開發你嗓子的頻道，讓你的嗓子變得雄厚、變成多音道、變成多聲道立體聲。二、你嗓子啞的時候有個技巧，可以只(出聲)念一個字「...佛」，念一個字你肯定能念出來。然後過渡到念兩個字，然後過渡到四個字，這是一個方便法。第二個方便法，如果你嗓子啞了，就用鼻子一直哼。其實鼻子哼也是用的丹田氣。這樣你就能保持聲音把上下貫通起來。力量的源泉在於聲音，聲音能把身形上下貫通起來，能夠入法界流，匯法界海。和法界融為一處這樣一個過程，就是通過聲音來完成的。
第六點：音聲的一合相，踏下去喊出來
把一合相的聲音調動出來，你就能將昏沉消融在無形當中，將境界相消融於無形當中，將苦痛消融在無形當中。這個是核心之核心，關鍵之法。首要的關鍵是——踏是基礎。聲音要跟腳，這樣就能夠把整個身體帶起來，把六根都攝住。那麼通過制心一處，就能夠得到甚深禪定、甚深境界。說到一合相，我給大家解釋最重要一點。武術隊員抗擊打怎麼練的，一邊打一邊喊，這時候不覺得痛，對吧？所以說喊出來就不痛，你要是不喊出來就痛。一樣道理，你踏下去再喊出來，身體的承受能力就會呈幾何級數成百倍上千倍地增長，所以一定要踏下去喊出來，就能夠苦痛關、昏沉關、境界關、情緒關、環境關等一切關都過。因為你一合相出來，心力提起來，你就是大象，那個阻力就變成了螞蟻。大象被螞蟻咬一下就沒有關係。可是如果你聲音矮下去，節奏感下去，你就象個遊魂一樣，然後你就變成螞蟻了。大象輕輕吹口氣你就倒地上了。所以這個力量的對比非常的明顯。所以大家要真正體會踏、喊的妙處，是深妙，是微妙。踏下去喊出來要配合好。這個基本功一定要訓練，當你這個基本功具足的時候才可以行般舟，才可以閉般舟關，才能將苦痛、昏沉、境界等各種阻礙降到最低。這是個基本功，是個原始點。重視這個基本功，反復訓練這個基本功，牢牢樹立堅固這個基本功，過一切難關。
