822經敘述修習三學，乃是由怖畏開始。這里的怖畏，主要指的是「善攝持波羅提木叉」，所謂「見細微罪，能生怖畏」。在接下來的相關經典中，多次對何謂三學進行闡述。823經亦大體相似，所謂「見微細罪，能生怖畏，受持學戒住」。關於何謂增上戒，即在戒的持守方面沒有問題，但是「少定、少慧」；所謂增上意，即戒和定兩方面都沒問題，但是「少於慧」；何謂增上慧，即在戒、定、慧三方面都沒有問題，無有遺漏。在824經中，提到了「二學」，即上威儀學、上波羅提木叉學——實際上也就是指戒定慧三學，但是傾向於戒學，所謂戒是定與慧的基礎。825經繼續談三學，所謂「學戒多福利，住智慧為上，解脫堅固，念為增上」，即比丘用心去學戒、修慧和自凈其意，便能具足三學。826經提到學戒可以獲得種種大福大利——由戒生定，由定發慧，三學具足，乃是大師級別的高僧，自然是福利雙收。
在827經中，佛陀用農夫善於耕種的譬喻，來形容比丘善於修學三學。對農夫而言，細心關照自己的莊稼，期望風調雨順，獲得個好收成，乃是人生最快樂的事情。「謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨、溉灌、下種已，不作是念：欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日、後日也。」這就是我們常說的「只管耕耘不問收獲」。這里要緊的是一個「隨時」，從農業角度講，一定要做到「不違農時」，該種的時候種，該收的時候收。如果在播種的時候就開始對未來充滿著憧憬，幻想著未來如何獲得大豐收，顯然是不現實的。過去事已經無法再迴轉，未來事尚不得而知，只有及時地把握住現在，才是最高明的。作為比丘來說，即是要努力地打好基礎，切勿好高騖遠。我們往往容易犯過於樂觀的毛病，戒學沒學好，就開始琢磨著如何能獲得智慧、獲得解脫，「欲令我今日得不起諸漏，心善解脫，若明日、若後日……心善解脫」，期望著一步登天，明天就可以直抵佛地，成就無上正覺。對於比丘來說，就要學習農夫種莊稼的精神，還要學習母雞孵小雞的那種堅忍精神(「愛護隨時，其子自然安隱得生」)。本卷的829經提到一位名叫跋耆子的尊者，對於二百五十戒無法做到持守與誦讀，佛陀乃示其三增上學。
第828經很有意思。佛陀首先作了譬喻：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：我作牛聲。然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似，隨大群牛，謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。」佛陀作這個譬喻用意何在？我們知道，驢與牛是有很大差別的，而且從等級上講，牛在印度自古以來就很尊貴，是上等身份的象徵；驢顯然不是，其價值甚至都不及一隻極普通的小山羊。在《法華經》中有「三車喻」，所謂羊車、鹿車和牛車，而三車歸一車，乃是「大白牛車」(喻佛乘)。很多比丘也是如此，所謂「違律犯戒，隨逐大眾」，但是他們從來不知道反省自己，懺悔自己的過錯。這種譬喻很有見地，然而縱觀現實，比丘都是剃髮染衣，單從外面上看，一般人很難有個三六九等的區分。《十誦律》將比丘分為四種，即名字比丘(有其名無其實)、自言比丘(賊住比丘)、為乞比丘(混口飯吃)和破惑比丘(此乃真比丘)。而《四分律》則將比丘分為七種，即名字、相似、自稱、善來、乞求、著割截衣、破結使七種比丘。據實而言，驢與牛無論從形體還是從叫聲皆有較大差異。然比丘著裝外形基本無異，如何進行驢牛甄別？倒是難題。(4.3.)
