968經(給孤獨經)：本經是給孤獨長者對諸外道邪說之駁斥。在佛經中有關給孤獨長者的記載不勝枚舉。給孤獨長者對佛陀極度虔誠，只要佛陀住錫於祇樹給孤獨園，他都會「日日出見世尊，禮事供養」，幾乎從未間斷。有時給孤獨長者出遠門辦事無法禮事世尊，他在心裡都會十分焦急且歉疚不已。像給孤獨這樣的大護法，在佛陀時代可以舉出好多例證，比如說前面我們提到的釋氏摩訶男、鴦伽國的鹿子母毗舍劫，以及統治階層的波斯匿、摩揭陀王、阿闍世王等等，都是了不起的居家護法群體。不過這些護法居士中，恐怕還是以須達長者最為出名，也為廣大奉佛信士所津津樂道。
有一天須達長者出門太早，「世尊及諸比丘禪思未起」，於是就到外道那裡去坐坐。大家都很熟悉——須達長者樂善好施，是舍衛國遠近聞名的大慈善家，有幾個人會沒有聽說過他的大名？諸外道見長者到來，大家彼此「共相問訊慰勞」，外道與長者聊起一些與佛陀有關的話題：「長者，汝見沙門瞿曇，雲何見？何所見？」——外道在這裡明顯是在試探長者：「依你之見，你的老師的思想見解具體表現在哪些方面？」這個問題對於長者來說，的確很有難度。於是長者只好回答說：「我亦不知雲何見世尊，世尊何所見。」外道見狀，又問道：「汝言見眾僧，雲何見眾僧？眾僧所所見？」長者亦回答說「不知」。既然佛與眾僧的思想見解長者不知，那麼長者本人又是何所見呢(「汝今雲何自見？自何所見」)？長者聞後回答「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難」，意思是讓外道們先說說他們的觀點，然後長者再來談談自己對佛法的一些認識與見解。
世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；
命即是身、命異身異；
對於外道的這些見解，長者的觀點是：「我之所見真實、有為、思量、緣起。若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。」長者在這裡抓住了問題的實質，他所見到世間一切的一切，都是有為之法、變異之法，是一種貪著執計為我之法，但實質是緣起之法。如果認識到這些，就可以認識到世間的本質乃為無常，乃為生苦之法。當然，無論是對於外道還是對於佛弟子，倘若能夠充分認識並深刻地體悟到一切法為無常無我的真諦，即便是他說世間是常的是永恆的，也無甚大礙，原因是他已經能夠徹底地弄懂了，語言對他來說其實並不重要，重要的是他那顆「心」已經不會再隨波逐流了。反過來說，假如沒有搞清楚苦患的本來面目，卻信口開河說些顛三倒四的話，就大大地不合時宜了。最後我見到一些佛門法師的文章里出現一些「玉皇大帝本是佛陀的護法」之類的言辭，不僅幼稚雌黃、厚己薄彼，而且還很容易人為地製造一些教別不和諧，留下相互攻訐的隱憂。作為佛陀弟子，在為信眾們作開示時，要緊緊地圍繞佛教的核心教義即「緣起法」來演說佛法，決不能偏離這條主線，否則一不留神就會陷於「不落因果」的奇談怪論。
正因為須達長者在闡解自己的見解時，能夠准確地抓住「真實(變遷中的存在)、有為、思量、緣起」八字真言，故而能夠「伏彼異論，建立正論」，可謂「作師子吼」。當佛陀知悉這一切後，予以讚歎：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚痴外道，建立正論。」
969經為佛陀為長爪外道說三種見(忍見、不忍見、一忍一不忍見)和三種受(苦、樂、不苦不樂)。
長爪外道對佛說：「我一切見不忍。」這句話讀起來有些別扭，似乎可以理解為「我對於一切見解都不會予以認同」，或者索性地理解為「我懷疑一切」。佛陀聽後反問道：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」——你連你剛才所說的話也會懷疑嗎？佛陀在這裡就很巧妙地利用了長爪外道立論中的漏洞而「以子之矛陷之之盾」。長爪外道只好說「向言一切見不忍者，此見亦不忍」。這樣問題又出來了：既然長爪懷疑一切，他甚至連他自己的見解都表示懷疑，實際上就等於承認他自己先前提出的觀點本身就是有問題的，是不可信的。
第一，「我一切忍」——肯定一切、相信一切、喜歡一切、貪著一切；
第二，「我一切不忍」——否定一切、不認同一切、看透一切、捨棄一切；
第三，「我於一忍、一不忍」——肯定一部分，否定一部分；喜歡一部分，捨棄一部分。
評價：
第一，一切忍者，此見與貪、恚、痴、系、煩惱、樂取、染著相生相伴；
第三，一忍一不忍者，忍則有貪乃至染著生；不忍者，則離貪，乃至不貪著生。
世尊在這裡所講的，實際上是站在佛教萬法生滅的角度來認識「忍」與「不忍」。所謂忍，乃是與貪味留戀聯系在一起，見什麼都會喜歡，都想佔為己有，哪怕是有再大的痛苦也會默默忍受，這就是「我一切忍」，這個忍並不是忍辱修行，而是為了貪求物慾聲色上的感官享受，就好像「苦處掙錢樂處花」一樣，把月月辛辛苦苦掙來的幾塊鈔票，不到半日就揮霍個精光。所謂的「不忍」，准確的理解應為「不貪著」，與長爪外道的「否定一切、懷疑一切」不可相提並論。這裡的不忍(不貪著)是建立在捨棄的基礎上，即對於四大五蘊的深入觀察，「當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀舍」。懂得生滅與無常，才能懂得捨得與放棄。(6.30.)
