958經～964經：此七經均為婆蹉種的出家人請教佛或佛大弟子的相關問題。958經是婆蹉種的出家人至目犍連尊者處，問「如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死」問題，事實上佛陀對這些問題是從來不會予以回答的。佛陀為什麼不回答呢？因為在佛陀看來，在沒有搞清楚五陰以及其集滅彭澤患離等問題之前，回答這些問題純粹是一種徒勞。當我們把五陰的問題徹底搞清楚了，就不會去在如來生死問題上糾纏不清了：「如實知故，於如來有後死則不然，無後死、有無後死、非有非無後死則不然，甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅」。959、960經與958經大體相同。
961經是婆蹉種請教佛陀：「雲何，瞿曇！為有我不？」佛陀再三沒有回答。這位出家人見佛陀再三保持沉默，覺得很沒趣，便只好離去。此時阿難正在佛後執扇，於是阿難問：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」意思是如果一直不予回答，可能會招致人家的詆毀之心，認為這位大和尚連一些基本的問題都回答不上來。事實上佛陀很是高明，他對阿難說：
「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先痴惑豈不更增痴惑？言先有我從今斷滅，若先來有我則是常見，於今斷滅則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。」
佛陀這段回答十分經典。從這段經文我們明顯地看出，佛陀的保持沉默，遠遠比回答的效果要好得多。這位婆蹉種出家人的問題是「為有我不」，也就是這個「我」是否真實在。如果回答說「是」，這本身就是一種邪見；如果回答說「無我」，可能人家會更加摸不著頭腦，徒增疑惑，一定會說，先前認為有我，從今以後就變成沒我了(我之斷滅)。我們知道，「有我」落於常見(身心常住不滅)，「無我」落於斷見(認為是一期生命，死後什麼都沒了，從根本上否定輪迴)。如來從來不會落於兩端，故而如來既不說有，也不說無，所行的乃是中道。這個中道，就是我們常說的因緣相依所生法。
662經乃是婆蹉種問佛：「雲何瞿曇作如是見、如是說：世間常，此是真實，余則虛妄耶？」佛陀對這種說法予以否認，說他從來沒有說過類似的話，因為這種見解是「倒見」、「觀察見」、「動搖見」、「垢污見」、「結見」。正因為這些不正確的知見，才導致我們的苦、閡、惱、熱，使愚痴無聞凡夫於未來世生老病死憂悲惱苦隨之而生。而如來之見便是如實知見四聖諦，唯有四聖諦乃是如來知見，其餘皆為顛倒邪見。當我們一旦達到解脫，便所謂「生者不然，不生亦不然」。佛陀作譬道：「猶如有人於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」婆蹉回答「是」；佛問「向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方雲耶？」婆蹉回答說「若有於我前然火，薪草因緣故然；若不增薪，火則永滅，不復更起。東方、南方、西方、北方去者，是則不然。」此時婆蹉的回答，算是比較正確，這就是火依薪草而燃，當薪草燒完了，火自然就熄滅；如果不斷地朝火里添薪，那麼火就會一直燃燒下去，這就便是此有故彼有，此無故彼無的因緣和合道理，即「色已斷已知，受想行識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起」。經中與後面的963經都是提到了十四無記，此十四無記的主要內容為：
2、有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊；
3、命即是身、命異身異；
以上分為四類，共計十四個小類。
964經是婆蹉種請教佛陀有關善與不善法，以及比丘、優婆塞的各自果位。
1、婆蹉問：「有善不善法耶？」
佛言「有」，主要有：
貪、瞋、痴為不善法，離貪、瞋、痴為善法；
2、問：「頗有一比丘於此法、律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」
佛回答說不僅有一比丘(比丘尼)，哪怕是數不清多眾多比丘(比丘尼)，都可以達到「不受後有」(四果阿羅漢)的修持果位。不過像諸如優婆塞一般最高成就阿那含的果位(斷五下分結)。在本經中，佛陀提到了修持「止觀」法門，「有二法，修習多修習，所謂止觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種果」。(6.24.)
