975經是外道補縷低迦向佛陀請教的話題。首先是補縷低迦外道轉述其所聽聞之事：
「瞿曇！先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議：此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是：無應不應，無合不合。」
這段經文是外道補縷低迦轉述其他外道在一起論議的內容，事實上我們也可以看作是補縷低迦本人的觀點。此觀點的核心即「沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能入大眾中建立論議」。那麼論議的焦點在哪裡呢？即「此應此不應，此合此不合」。這里的「應」與「合」，是指對事物作某種判斷，即立論的基礎。我們似乎可以這樣理解，在外道看來，他們對世尊所擁有的無邊智慧充滿疑慮，「猶如空舍」，表面上看著堂皇壯觀，其實屋內卻空無一物，沒有什麼真才實學。外道憑何作此判斷？他們的依據是「(世尊)不能入大眾中建立論議」，並對世間各種事物及現象作出自己的判斷。
如果從佛法正見的立場來看，佛陀也正如外道們所說的那樣，沒有建立什麼論議；佛陀的智慧也是「猶如空舍」。為什麼這樣說？因為佛法棄於二邊而行中道，對任何事物都不能輕率地判定其「是」或「不是」。就好像對於世間究竟是「常」還是「非常」這個問題，都不能予以明確的回答，否則就會陷入常見與斷見的危險。而且佛陀一貫反對做空頭的思想家，「真理愈辯愈明」這句話並不適合於佛教——佛教反對無謂的爭吵與辯論，只要是對修行沒有實質性幫助的，佛陀都不會予以鼓勵。其次，我之所以也認為佛陀的智慧「猶如空舍」，絕非認為佛陀無有智慧——恰恰相反，佛陀的智慧高妙到無法用文字或言語來形容與表達的境地，佛的智慧完全是不可思不可議，看似「猶如空舍」，實際上瀰漫於三千大千世界，浩瀚無垠，無涯無際。
在下面的經文中便彰顯了佛陀的觀點與主張。佛陀說：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。」如果作為一種哲學命題，適當地作些議論也是允許的，所謂「真理愈辯愈明」；可是佛教是十分注重信仰的宗教，它與一般意義上的哲學是完全不同的(雖然佛教也有一些哲學思辨的成分)。在佛陀看來，我們欲「體解大道」，靠得是扎扎實實的從「聞思」最後予以塌實「修證」，此才是唯一的通向真理的康莊大道。若一味地沉緬於「論議」而不務正業，不僅捨本逐末，亦純粹是無聊的文字游戲而已。佛陀作譬說：「譬如士夫，年八九十，發白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：此老小兒。」世間的「老頑童」是有的，老人們有顆童心也未必就是壞事，然而相對於耄耋之年的老者而言，若沉迷於小兒游戲，不免為世人所譏諷。對於出家比丘來說，總要分出個「主」與「次」來。時下奉行「人間佛教」，主張「佛道當在人間成就」。這是佛教適應新時代發展的必由之路，完全是正確且明智之舉。問題是我們很多人並沒有真正搞清楚什麼叫「人間佛教」，「人間佛教」的內涵究竟是什麼？正是由於我們認識上的模糊不清，結果將「人間佛教」與「世俗佛教」混為一談，並由此衍生出很多鬧劇。在此時期，必須有一個正本清源的過程，即用原始佛教的正統思想，來匡正祛邪。
外道補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」什麼是比丘該做的，什麼是比丘不該做的，對於這些問題，佛陀從來就毫不含糊：
2、不調者令調——重點著眼於六根的調伏，攝持諸根，令無放逸；
3、諸不定者令得正受——心不正定，心浮氣躁者，令其息心入定；
5、不斷令斷——謂無明、有、愛，不斷令斷，永不再起；
6、不知令知——知，即明曉事物真相或本來面目，「謂其名色，不知令知」。名色為五陰總稱，前四支為名，後一為色。名色乃為精神、物質的綜合。此處的「不知令知」，乃是讓我們知曉「四大假合，五陰非有」的真理意趣。
7、不修令修——此處的「修」，乃是止與觀的雙運，即先止後觀或先觀後止的交替使用，使我們戒除貪執，離諸所緣，從而達到定慧均生。
8、不得令得——即得般涅槃。
