漫說《雜阿含》(三十九)
(卷三十九)
有一位比丘入波羅柰城乞食，行至半道，「住一樹下，起不善覺，以依惡貪」。這裡的「惡貪」，主要是指五欲功德中的「食貪」。大約是乞食比較困難，需要四處奔波旅途勞頓，有時乞得較少，填不飽肚子；甚至有一部比丘直到午飯時間都快結束了，還是沒乞到食物，此時只能空缽而回(持午)，忍受著飢餓之苦……如此等等情形，如果心態調整得不好，就會生起苦惱甚至怨恨。這種因飲食緣故而引起的「不善覺」，在現實生活中還比較常見，比如齋堂飯菜不合口味，米飯不好吃，飯菜不及時等等，都可能會引起我們的抱怨聲，甚至會生髮牢騷，並隨口甩出幾句昏話——嚴格來講，這也是在不知不覺中生起了「不善覺」。雖然事出有因，雖然「不善覺」十分稀薄，但還是會引起比較嚴重的後果。比如說1075經中的那位慈地比丘，由於飯菜質量不太好，竟對陀驃摩羅子尊者蓄意報復。
在佛陀看來，作為一名比丘，「起不善覺，以依惡貪」是不應該的。於是佛陀見到後，便告之曰：「比丘！比丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若比丘種苦種子，自發熏生臭，汁漏流出者，欲令蛆蠅不競集者，無有是處！」一旦貪念生起，就等於說自己身上的膿瘡破裂；若遍體膿汁橫流，蛆蠅豈能不聞風而至？
對於平凡的普通人而言，我們很難從一個人的面部表情或行為舉止，來准確判斷對方的心理活動情況。《增廣賢文》中說「畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心」，若拋棄其中的「人心叵測」成分，實際情形也大略如此。當然，一些人「喜形於色」，所謂「春風得意馬蹄輕」；而對於閱歷豐富且十分世故者而言，有時從表面卻很難看出絲毫端倪。比如說《淝水之戰》的晉方主帥謝安便很難沉得住氣，「謝安得驛書，知秦兵已敗，時方與客圍棋，攝書置床上，了無喜色，圍棋如故。客問之，徐答曰：『小兒輩遂已破賊。』既罷，還內，過戶限，不覺屐齒之折。」對於輝煌的戰果，謝安在客人面前竟能做到「了無喜色，圍棋如故」，真是了不起。但這種「了無喜色」是表面性的，其心裡早已達到欣狂的地步，故而當一回到寢室，連「屐齒」一點都不覺得。若用佛家的話講，還是修持不到家，無法做到「八風吹不動」，最後還是被捷報給吹得神魂顛倒。
佛陀是具備「他心通」，他可以毫不費力地看穿我們的心裡活動情況，哪怕是輕微地「舉心動念」，亦難逃佛陀的他心神通。所以當這位比丘一開始生起不善覺，心裡稍有懈怠之時，其念頭立即被佛陀捕獲，「世尊知我心之惡念」。此時，該比丘簡直是心驚膽戰，「即生恐怖，身毛皆豎」，連汗毛都根根豎起，說明此比丘已害怕到了極點。
佛陀回到精舍後，將此事向大眾通報，目的是讓大眾在外出乞食當以此比丘為警戒。此時有一位比丘請教佛陀：「世尊！雲何苦種？雲何生臭？雲何汁流？雲何蛆蠅？」佛陀對此回答說：「忿怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名為生臭。於六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」由內心的「忿怒煩怨」而引發「五欲功德」，即由眼耳鼻舌身五根而引起五種慾望；五根再向外擴展和尋伺，引起六觸的對外緣取認知。六觸在「分別」的過程中，往往只會選擇那些對自己有利的對象，專撿那些賞心悅目的去看，專挑那些正合自己口味的去吃喝享受。如此一來，出家比丘的威儀就喪失了，「於六觸入處不攝律儀」——比如說有的師付們喜歡喝酒或抽煙，酒杯端在手中，香煙叼在嘴中，基本上就威儀全失了。所以佛陀說，出家比丘們要學會「堪忍」。忍什麼呢？就是要經受得住各種名聞利養和物慾聲色的誘惑，做到「隨緣不變」。「隨緣」不難，難得是「不變」。倘若在塵囂紛揚的經濟大潮中能做到「不變」，不容易呢！坦率地講，我們離這個目標還有相當一段路程。正如佛陀所說，「若內心寂靜」，便可達到「不還更受身」。
「不還更受身」是修行目標，為了達到這一神聖目標，我們還得從日常生活中最基本的細節入手。怎麼做呢？用四個字來歸結，叫「收拾身心」。(10.2.)
