1082經：有一位比丘入安陀林(樹林名，譯為「盲者之林」，據說五百盜賊曾於此林因現報而致盲)，「坐一樹下，入晝正受」。結果呢？「入晝正受時，有惡不善覺起，依貪嗜心」。此時安陀林中正七巧住著一位天神，他見比丘在坐神時心生不善之覺，便上前提醒比丘注意：「比丘！比丘！作瘡疣耶？」瘡疣是皮膚組織病變而形成的皮膚病，二者的區別是瘡是皮膚腫爛潰瘍，會引起疼痛感，未必是病毒；疣是皮膚上出現的黃褐色的小疙瘩，不痛不癢，它是一種病毒。對於禪定中的比丘而言，所生起的不善覺，等於是在給自己製造瘡疣(煩惱)。怎麼辦呢？比丘回答是「當治令愈」。可是「瘡如鐵鑊，雲何可復？」瘡疣不容易治癒，需要花很多精力和時間。該比丘對此的回答是：「正念正智，足能令復。」
可以說，這位比丘用「正念正智」來對治禪定中的「不善覺」，是十分正確的明智之舉，可謂切中要害。問題是我們有時思想跑偏了，卻未必知道自己誤入歧途，正如精神不正常的人一般不大會承認自己精神上有毛病——反過來說，如果承認自己精神上有毛病，那麼他就沒有精神疾病了。比如美國黑色幽默派小說家約瑟夫·海默有篇著名的小說，叫《二十二條軍規》，這裡面的軍規有些令人納悶：對於戰鬥機飛行員而言，第一，只有瘋子才能獲准免於飛行，但必須由本人提出申請；可是一旦提出申請，又恰好證明了你是一個正常人，所以你必須去飛行；第二，飛滿25架次就能回國；但你必須絕對服從命令，否則就不能回國。因此，即便是上級命令你飛上100次甚至更多，你將不得違抗。我舉這個例子的用意是：對於多數習禪者來說，我們往往就像那些無助的飛行員一樣無能為力，任由魔旬擺布。
故而習禪者對於自己在習禪中所出現的魔境或掉舉昏沉行為，很少有人能夠主動及時對治。正因為習禪比較容易走偏，所以在禪堂里一般都會有經驗豐富的老禪師在一旁監督指導，有時還要拿起香板大聲喝斥。在本經中，這位比丘在禪定中出現了「不善覺」，他自己未必清楚；但經過天神一提醒，他明白過來了。這位天神就好像禪堂里的老禪師，天神的提醒，就好似老禪師手中的香板。
坐禪不易，這話真切，絕非聳人聽聞。時至今日，習禪往往成了出家師付們的專利——事實上出家師付們也很少有人去習禪了(或許太忙，沒時間)，居士們對坐禪只能望洋興嘆，愛莫能為。怎麼辦呢？老實念佛「阿彌陀佛」，也是不錯的選擇(念佛法門在出家師付們中間也很流行)。因為稱念阿彌陀佛名號不僅穩妥，僧俗共修，老少咸宜，且不容易出差錯；更重要的是，念佛法門見效也比較快——這就是「三根普被，利鈍全收」的道理所在。
這位天神聽到比丘回答說用「正念正智」來對治不善覺，覺得很開心：「善哉善哉！此是真賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發時。」坦率地說，我對坐禪是徹頭徹尾的外行，不僅沒有實際，甚至連紙上談兵的本事都不具備。雖說偶爾也盤起腿，裝模作樣地坐一會兒，可那也頂多就是讓自己稍事休息，未及一刻，便睡意朦朧。關於坐禪，唐百丈懷海禪師的《坐禪儀》和日本道元大師的《普勸坐禪儀》對此都有精到的概說。習禪要做到「三調」，即調身、調息和調心。身息尚可掌控，「心」就很難調伏了。大家都知道，「禪」的漢譯叫「靜慮」。什麼叫靜慮？我的理解就是「安祥的思惟」。思惟什麼呢？專註於該想的，拋棄掉不該想的。哪些是該想的？無外乎四個字，即「上求下化」；哪些東西是不該想的，是需要拋棄的？也是四個字，即「諸緣萬念」。此八個字看似簡單，其實很難很難，因為這一切都是在平靜無痕中率意而為，故稱之為「靜」。此外，我又將靜慮稱作「靜濾」——在靜靜的思惟中，「濾」掉我們心頭的塵埃與染穢，只留下清凈與慈悲——這不正是我們習禪的初衷么？
或許有人會批評我了：「六祖慧能大師不是說『本來無一物，何處惹塵埃』？」
看來我要舉起我的「香板」了……(10月4日)
