有一位婆羅門向佛請教：「雲何為屍羅，雲何正威儀？雲何為功德，雲何名為業？成就何等法，羅漢婆羅門？」在這里，這位婆羅門一口氣向佛陀提出五個問題，比如說什麼叫屍羅(戒)，什麼叫正威儀，怎樣做才能稱為功德以及什麼叫做業？佛陀是如何回答的呢？「宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定。知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門。」
對於婆羅門所提出的五個問題，佛陀只回答了最後面的一個問題，即如何成就阿羅漢之法。如何成就阿羅漢之法？重點是兩點，第一是成就三明，三明是宿命明、天眼明以及漏盡明；第二個是需要「知心善解脫，解脫一切貪」，做到心善解脫慧解脫，對於貪嗔痴都稀薄乃至滅盡，「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」，不再受到輪迴生死的束縛，這些都是必須具備的因緣條件。只有如此，才能談得上去成就阿羅漢的聖道。
對於其他四個問題，比如說戒、功德、業和正威儀，佛陀為什麼沒有一一地進行解答呢？難道佛陀忘記回答了，或者說有意迴避嗎？我的觀點是這樣，佛陀並非不願意回答，而是以點帶面擇其要點。我們可以設想一下，如果單解釋諸如「戒」、「正威儀」、「業」或者「功德」之類的問題，往往會費很多口舌，而且還會使聞法者如墜雲霧里而不得要領。比如說要回答什麼叫「業」，一兩句話可能無法說得清楚，而且還會使問話者據此糾纏不清。於是佛陀便擇其最要緊的問題，即如何成就阿羅漢。阿羅漢是解決個人生死大事的最高修行果位，一旦證得羅漢果位，就把所有問題都搞清楚了。比如說什麼戒呀業啊功德啊，弦一目瞭然，根本就不需要我們去費口舌啰嗦。這有點像禪家們參話頭，比如說什麼叫道？禪師們即便是回答，也是顧右右而言他，因為根本用語言說得清楚的嘛！我們在前面的相關文章中就曾經談到，佛陀曾經用「箭喻經」教誡我們不要去一味探究那些對自己沒有實質性幫助的問題，有時候我們還沒等這些問題搞清楚，自己的生命旅程也快到終點站了。怎麼辦呢？抓緊時間去干點實事吧，只爭朝夕去解決自己的煩惱問題吧。「人家說了再做，我做了再說；人家說了不一定做，我做了不一定說」(聞一多語)——只說不做不算真本事。我昨天收到一則簡訊息，內容是：「老子的道，釋迦的佛，說的都是一件事，皆是不可說，無所說，而強為之名，故有證悟一說。把釋迦認作佛，是極為錯誤的一件事，終不可悟道。古有見佛殺佛者，源於此。」我個人以為，這番話(簡訊內容)如果從丹霞禪師口中說出，我們心服口服；但若是出自普通人之口，那就是謗佛，是大妄語，是驕慢貢高。為什麼？因為我們是凡夫啊！在我們沒有成就阿羅漢果位之前，我們只能老老實實地向佛陀學習請教，做佛陀的好學生。問題是我們現在是動輒煩惱不斷，卻膽敢說出「見佛殺佛」，這不是大逆不道又是什麼？要是我們在丹霞禪師面前說這番話，非得挨一頓暴打不可。
「仰止唯佛陀」，在佛菩薩面前，需要擁有一顆敬畏之心。當世風急躁，我們需要的不是開拓或者創新，而是需要清醒與沉思。翻開塵積的史籍，先輩們由於腦瓜發熱招致的傻事蠢事還少么？柏拉圖力主「哲學王」；馬可·奧勒留在他的《沉思錄》中，思考了如何獲得內心的寧靜，表達了另類的達觀與冷峻。當我們費盡心思去尋找內心安寧的靈丹妙藥最後卻宣告徒勞無功時，卻倏地發現一切盡在眼前：佛陀在兩千五百多年前早就說了呀：「具足於三明，三明婆羅門。」
原來，「三明」不正是我們苦苦找尋的「超級秘笈」么？(12.3.)
