在釋尊住世期間，古印度很多國王都崇信佛教，或者對佛教抱有好感並給予諸多扶持。婆蹉國的國王名叫優陀延那，這位國王雖不能稱作是虔誠的佛教信徒，但是他對佛教很感興趣，也非常有好感。可以說，在當時大國林立的周邊地域環境中，所有國王都面臨著一定的壓力，這種壓力無外乎來自兩方面，一是國內政局，包括政局動盪、民生水平的改善以及權力的分配與角力，甚至還包括王宮內的權力鬥爭。第二種壓力來自於外部，即當時戰國分立，不少大國都野心勃勃，一心想做傳說中的「轉輪聖王」，並時不時地發動曠日持久的兼並戰爭。我們有時候看中國曆史，中國封建社會的政權鬥爭始終圍繞著兩種主要矛盾來進行，一是中央集權與地方割劇之間的矛盾，從周朝開始一直到近代的軍閥混戰，持續了幾千年；二是皇權與相權之間的矛盾與鬥爭，這種鬥爭從秦朝發韌，一直到明初解決，從此相權徹底臣服於皇權。當我們在看古印度史時，這兩種矛盾鬥爭也同樣存在著，比如說阿闍世王所進行的統一兼並戰爭，一些國家擁有實力的大臣專權，將國王視作傀儡的事件也比較常見。而在古印度的大多數國度，國王的權力似乎很有限，國王與大臣分享政權，共同治國的情況比比皆是，這與中國皇帝的一人坐大，是完全不相同的。
正因為國王們似乎並不能完全享受太平日子，很多國事家事都需要他去拍板決策，所以在繁忙之餘，總需要片刻的寧靜與思索。有一天，優陀延那國王前往拘睒彌國的瞿師羅園，拜訪了著名高僧賓頭盧尊者，並請教一些問題。這些問題大約困擾了國王很久，所以一定要當面向尊者請教清楚：「何因何緣新學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清凈，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清凈？」這段話的大意是：這些年青比丘在出家之前可以說是生龍活虎，個個精神十足，而且也特別貪玩；可是出家之後卻一反常態，都安守本分，話少了，再也不喜歡鬧騰了。究竟是什麼原因，促使這些比丘發生了如此翻天覆地的變化呢？
其實婆蹉王的真實意圖是對比丘們的私生活產生了一些好奇，比如說年輕小夥子一般都是血氣方剛，見到女孩子都很喜歡，尤其是見到那些年輕貌美的女孩子，都會忍不住多看幾眼，有時還會主動跑上去獻殷勤。賓頭盧尊者是覺悟的阿羅漢，他當然明白國王問話的真實用心，於是他回答說：「如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人(老婦人)，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女(兒)想。以是因緣，年少比丘……純一清凈。」這是一種佛家的倫理觀想，目的是要滅除自己的貪欲，主要是對治淫慾。
坦率地說，將眼前的女人作母想、姊妹想以及女兒想，在一定的情況下(比如根基相當不錯的)肯定有效果的；可是對於慾望比較強烈的，這種觀想可能就失去了作用。所以國王問：「當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、嗔恚燒燃、愚痴燒燃，要當更有勝因緣不？」如果遇到這種情況，有沒有更好的辦法呢？肯定是有的。什麼辦法？這就是我們常說的「不凈觀」。不凈觀的主要內容就是對人的各個組成部分進行分解，所謂「此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不凈充滿其中」。由不凈觀而對治淫慾，也是習禪中常用的一種觀法。但是如果這種觀法仍是不起效，所謂「人心飄疾」，該怎麼辦呢？於是尊者賓頭盧轉述佛陀的教誡回答說：「應當守護根門，善攝其心」。具體做法是：「若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，乃至受持意律儀。」這就是正確處理六根與六境之間的關係。眼為先，意為後，所謂眼不著色意不著法，所謂守根攝心，方能攝伏慾望。可以對於那些慾望特彆強烈的人，該怎麼辦呢？這使我想起了藏傳佛教中的「歡喜佛」。歡喜佛的本意是「以欲制欲」，大約也是屬於一種對治淫慾的觀法或修法，應該沒有問題。但是若這個「度」把握得不好，便可能會發展成「縱慾」，或所謂的「男女雙修」製造華美的藉辭，那就大大地不妙了。(12.7.)
