1166經：本經敘述觸與受的關係。
在本經中，佛陀談到緣於六根之故，由觸而生受。佛陀首先作了個譬喻：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。」接著佛陀談到六根對六境的緣取問題：「有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」從眼根而言，只要我們擁有一雙正常功能的眼睛，就一定會接觸到眼前一切萬物。既然接觸了，就肯定有好壞美醜的分別，就必須對它們產生取捨，從而生起喜歡或厭惡的情緒——對於這一點，我們應該比較容易理解。
由觸而生受，這裡的三受(苦、樂、不苦不樂)可以概括到我們各種心理活動。第一為苦受，又作苦痛，即領納違情的境相，令身心受逼迫。當我們看到或遇到不滿意的事物時，心裡有時覺得不痛快，這可以稱為苦受；第二是樂受，又作樂痛，即領納順情的境相，令身心適悅，比如說我們看了一場電影歌劇或相聲小品，覺得很開心，正義得到了伸展，邪惡得到了壓制，使精神獲得了某種享受，這些可以歸為樂受。第三是不苦不樂受，又叫舍受、不苦不樂痛，即領納中容的境相，指身心無有逼迫，也無有適悅。比如說我們見到某件事物，覺得與己無關，有時面無表情或無動於衷，這可以歸為不苦不樂受。此三受通於眼耳鼻舌等六根，凡夫是註定要產生三受並受到它們影響的。當然成就聖道以後也會產生三受，但是此三受卻不會產生心理活動，不會產生相應的業果。
對於人類而言，現實中的情況比較復雜，因為人是一種很奇怪的高級動物——人學會了偽裝而且善於偽裝。我們承認，自然界的動物們表情並不是很豐富，然而從動物的表情上卻可以大抵判斷出該種動物腦子裡在想些什麼——至於動物有沒有思維活動一時很難說得清楚，但動物有著天生的本能屬性，這是不需要去討論的。而人類卻完全不同，因為我們人類可以偽裝自己，比如說見到某個人時，心裡很是厭惡，但是出於禮貌、功利或人際關係和組織秩序等因素考慮，便顯得很熱情，臉上堆滿了笑容，處處照顧得無微不至。可是心裡呢？簡直討厭死了，轉身就破口大罵，說某某簡直不是個東西，甚至連豬狗都不如。舉一個恰當的例子：我們坐飛機時，總會覺得空姐們不僅長得漂亮，而且對乘客的服務簡直無可挑剔，所以我們心裡便產生了一種好感，覺得空姐不僅懂禮貌，而且很有涵養，很為替乘客著想。然而在工作之餘回到家中，這些空姐們又呈現了截然相反的面孔：與家裡人爭吵時不僅會發怒，而且還可能會面目猙獰；在卧房裡會披頭散發、素麵朝天，顯得十分隨意，此時的表現與「空姐」形象大不相符……這些便是人性的多重性與復雜性，或者說人的社會屬性。
但是能不能說人的多面性，就否定了三受原理呢？我個人以為一點也不受影響。當我們待人接物之時，有時難免會表現出一幅道貌岸然、正人君子的完人形象；貪官污吏其實從表面上看來，有時也會表現出一副廉潔自律。然而佛教對人的外在形象卻不太重視，佛教其實十分在意人類的心理活動。從身口意三業來說，意業所造成的後果，遠遠大於身口二業。也就是說，人的心理活動軌跡，在很大程度上會產生異熟果之業。以我個人愚見，我們如果在身業與口業方面播下了罪惡的種子(只要不是五逆重罪)，一旦懺悔發露，造成的後果(果報)也不會過於嚴重；然而意業卻很不容易懺悔，可以說根深蒂固。現實中的情況不完全一樣，例如法律對於犯罪的一詞的內涵主要是必須具備犯罪要件，即客觀要件和主觀要件。客觀要件一般是有具體的具體的危害行為、有行為結果、行為對象、行為的手段和方法以及行為的時空條件；犯罪主觀要件包括人在犯罪時的心理狀態，主要分為故意犯罪和過失犯罪兩種。有時候雖沒有主觀要件，但是造成了客觀事實，同樣可以視為犯罪。就是說，法律意義上的「犯罪」是側重於「果」而非「因」(並非說因無關緊要)，即無因有果也同樣可以構成犯罪；而佛教意義上的「犯罪」(業)側重於「因」而非「果」，即雖有果而無因，也未必會造成犯罪。舉個例子來說，弟子在打掃房間傷及了很多小蟲子，造成了殺生。殺生是犯戒的，所以該比丘懼怕傷及無辜而停止了房間打掃。師父見狀便問明其中緣故，然後斥責弟子說：「你的本意是打掃房間呢，還是為了專門殺蟲子呢？」這便是我們常說的「犯罪動機」，屬於佛教的意業範疇。
在前一篇文章中我談到了如何處理眼與色之間的關係，並且闡述如何保持眼不受色的影響並且做到心下的「如如不動」問題。文中談到了種種觀想，比如親屬想、不凈觀乃至「莫取色相」的問題。這裡面涉及到一個問題：如果這些方法都解決不了問題，那麼應該如何對治呢？首先我得聲明：我並非先知，不具備全知全能的本領；更不可能是祖師再來。坦率地說，我本人也是一介凡夫，世間種種毛病習氣在我身上都能找到對應點。我寫文章的本意是倡導大家一起跟我讀經、分享原始經典的殊勝與妙趣，我會跟著經文內容亦步亦趨，偶爾發點感想愚見，然後就一些經題與大家探討共勉。如果將我視為無所不知、無所不能的大法師來作種種開示，意欲從我這裡獲取包治百病的神奇妙方，那就大錯特錯了。一句話，我與諸位一樣，我們都是佛陀的學生，佛陀是我們共同的老師。(12.9.)
