1238經、1239經：此二經乃為波斯匿王的「獨自思惟」後向佛所作的請教。
在1238經中，波斯匿王獨靜思惟道：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」佛陀是善知識與善伴黨，這當然自不待言。為什麼？因為自從佛陀應世之後，無量的眾生會因佛陀以及佛法而獲得解脫，「眾生有老、病、死、憂、悲、惱苦者，悉令解脫」。
佛陀為了解答波斯匿王的思慮，回憶了在山谷精舍時的一些情形。當時阿難尊者曾作是念：「半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」佛陀明確地告誡阿難：「莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡惡知識、惡伴黨。」為什麼會這樣？「純一滿凈，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」如果是「半梵行者」，即有時放逸，有時不放逸，這樣的人又如何能稱得上是「善知識、善伴黨」呢？所謂善知識善伴黨者，不僅自己能夠做到「離諸熾然」、「自覺證知」，而且能使眾生都能夠獲得同等的解脫，「現令脫惱苦，見通達」。倘若自己都一知半解，又如何令眾生能獲得真正的解脫呢？所以佛陀說：「贊嘆不放逸，是則佛正教；修禪不放逸，逮得證諸漏。」對於那些不放逸的修習者，我們不僅要贊嘆恭敬，更要向他們看齊，努力使自己也能早日盡諸有漏。
在1239經中，波斯匿王在靜慮時，發現了一個問題：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足、現法後世願滿足不？」那麼這個「一法」，究竟是什麼法呢？佛陀回答說：這個所謂的「一法」，是的確存在的，它便是「不放逸」。無論任何人，只要努力修習不放逸法，便可在現世後世都能夠獲得一切滿足。佛陀作譬說：「譬如世間所作粗業，彼一切皆依於地而得建立。」與此相同，「如力，如是種子、根、堅，陸水足行，師子、舍宅，亦如是說」。例如蓋房子用的頂樑柱就必須要保證四平八穩，絕不能東倒西歪，否則房屋便有傾塌的危險。我們常說的一句話，叫「上樑不正下樑歪，中間不正倒下來」，便是這個意思。比丘如若不放逸，便可以很好地控制六根門頭，使自己始終安住於正念正見之中，這便是不放逸的妙處。「若住不放逸、依不放逸者，則能自護」，且能將「夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實」。故而佛陀說：「不放逸具足，攝持於二義：一者現法利，二後世亦然，是名無間等(解脫)，甚深智慧者。」我們在做晚課時便會念到：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」其實道理誰都曉得，但是當種種聲色名聞利養現前，我們還是被五欲功德牽著鼻子走，不自覺或自甘「放逸」起來了。(2.8.)
