1287經：本經敘述何謂「正士」、何謂「正士法」。
在現實生活中，與什麼樣的人相處，又如何相處，我相信我們都很關心這個話題。《佛說吉祥經》中有這樣一段話，叫「遠離愚痴人，親近智慧者，供養於應供，此真勝吉祥。」這四句話，便是大體上概述了我們應該與智慧人多親近，而與那些愚痴者要保持一定距離。所謂的「智慧者」，乃與「善者」大體同意；所謂「愚痴人」，並不是腦瓜很愚笨，而是指那些喜歡作惡且自以為是的不善者，或者稱其為「小人」。諸葛孔明先生的「親君子，遠小人」，不僅是為君之道，也是處世本則。至於現實中有時竟屢屢出現「遠君子、親小人」之行徑，大約小人也有其合理存在的理由與空間。時下教導人如何為人處世的著作很多，比如說如何與領導或者小人打交道，如何防範小人之類。然而為人處世乃是一門大學問，豈是文字的東西所能說得清楚的？當我們讀黃仁宇的《萬曆十五年》，書中從另一角度談論了海瑞與戚繼光，才知曉二人所以為悲劇性人物的個中原由。對於這些近於野史之類的評說，只能是「如人飲水，冷暖自知」。事實上，我們中的絕大多數人(大約佔到了99%吧)，都是充當了「事後諸葛亮」的角色。
在本經之中，天人問佛：「與何人同處？復與誰共事？知何等人法，名為勝非惡？」佛陀回答也只有四句：「與正士同游，正士同其事；解知正士法，是則勝非惡。」這里的核心是何謂「正士」。一般而言，正士乃菩薩之異稱，即離卻迷執邪見，正見法理而求正道之大士(《佛光大辭典》)。但從本經的偈中所述內容來看，天人所問的大約是世間諸法，即如何與人打交道，該與什麼樣的人相交對自己更有好處。於是佛陀談到了世間人與正士同游同事，並且了知正士之法，便可以得到幫助，即擇善從之，擇不善而改之。故而此處的正士，可以理解為泛指修行人。既然將正士等同於菩薩覺得等級太高，那麼此處的「正士」總要具備一些標准。首先，正士具備「知善別惡」功能，這是最基本的要素。其次，正士須具備正知正見乃至正念，這便是我們常說的「八支正道」。倘若知見不正，縱是才高八斗學富五車，也是沒有半點用場，弄不好是才學越高越糟糕。當今出家法師之中學歷普遍提高，我個人越來越意識到，學歷達標並不能解決所有問題，學佛的基點在於知見與信仰，若知見不正或信仰不堅定，那等於將大廈建於流沙之丘。「有德無才僧中寶」，正是強調了「德」的極端重要性。正士的第三個標准，即具備一以貫之的宗旨和堅定不移的信念。這個信念，便是度己，還要度人。第四個標准，便是正士要具備高超的方便智慧，其中包括對法的取捨、對治心性煩惱的路徑乃至度人的權巧等等。根據我個人的理解，能達到上述四種標準的人，便可以稱之為正士；此人所行之法，便可以稱之為正士法。(4.2.)
