(五)晝夢之喻
但是，對於迦葉的回答，弊宿婆羅門仍是表示不滿意，他仍是否定所謂來世的存在。他說：「迦葉，我所被封賜的土地的村人，有作賊的人，後來被捉，然後將作賊的人帶到我的跟著。我說：將此人捆綁起來，放在於大鍋之中，用蓋子把大鍋蓋好後，再用皮圍起來，然後塗上厚厚的泥土，使它牢固緊密，不可使其有些泄漏之處。做好後，就用火把他煮熟。我在於那個時候，欲觀知那犯人的精神所出的地方，就率諸侍從，大家圍繞著這口鍋觀看，然而都看不見這個賊人精神出來的地方。我們又把鍋打開察看，還是沒有看到有什麼精神往來的痕跡。從這裡我就可以得出結論，世界上根本就不存在他世的問題。
迦葉聽了後，就反問弊宿：「婆羅門，我且問你：當你在高樓息寢而卧之時，是否曾經夢見過山林、江河、園觀等景象呢？」婆羅門回答說夢見過的。迦葉接著問：「你當作夢之時，居家的眷屬，曾經侍衛你嗎？」當得到了婆羅門肯定的回答後，迦葉又問道：「婆羅門！你的眷屬們看見你的識神有出入嗎？」婆羅門只好回答說：「我的眷屬們是不看見的。」
對此，迦葉進一步說：「既然如此，那麼你現在還活現在世間，而對你的識神的出入，包括你自己，任何人都未曾看見，更何況死後之時呢？你不可以用眼前之事來觀察眾生。」
接下來，迦葉作了一個譬喻：有一種比丘，在初夜(下午五至九點)以及後夜(凌晨一點至五點)，都拋棄睡眠而精勤修行，專心於佛法的修鍊。他們以禪定之力，修證到了天眼的神通。他們時常運用天眼通，來觀察眾生死後的去處。那些眾生死後，有的轉生到他處，有的從他處轉生到此處，這些死者以後壽命的長短、顏色的好醜，都是由他所受的果報而決定的。這些運用天眼，都是可以觀察得到的。但是你卻是肉眼凡胎，沒有達到天眼的境界，你又如何能得知眾生死後的去處呢？你不能因為自己看不見，就斷言沒有啊！
(六)事火之喻
但是，這個弊宿的婆羅門並沒有迦葉所作的種種譬喻而信服，他仍是堅持他的頑固的立場，即世上根本就沒有所謂的他世。
為了證明他的觀點，他也舉出一例：在他所封之地，有一個作賊的人，後來被逮住了。他就命令將這個盜賊捆綁起來，然後活剝他的皮，看看裡面的神識到底是什麼樣子。然而他們看到血肉模糊之外，什麼都沒有看見。接著他又命令把這個賊人的肉一塊一塊地割下來，將賊人的身體作徹底地分解，然而仍是沒有見到識神的蹤影。後來他氣急敗壞，又命令左右截斷賊人的筋、脈、骨架，並敲碎他的骨頭，但是我們忙活了半天，什麼也沒有找著。由此可以斷言，世間根本就沒有所謂他世的存在的。
迦葉在此再作譬喻：過去有一個梵志，是事奉火神的外道。有一次，他在他所修行的林子里撿到一個嬰兒，就帶回家去養活。轉眼之間，小孩已長到十歲。有一天，這個梵志有事要出趟遠門。臨行之前，他對孩子說：你要好好看護好我所事奉的火種，千萬不要讓它熄滅了。如果一旦熄滅，你就採取鑽木取火的方法，把火種點著，讓它繼續燃燒。
梵志走後，這孩子開始時還算規矩，老實地呆在火旁看守。但是孩子天性貪玩，不久便跑出去和別的孩子一起玩耍了。等孩子回來的時候，火種早已熄滅了。此時孩子非常懊惱，他就想起養父臨行前所講的話，就想方設法尋求火種。他用嘴吹灰，用斧子劈柴，把柴放在石磨中使勁地磨搗……無論他怎麼使勁，就是弄不出火種來。弄到最後，孩子只得眼巴巴地瞅著熄滅的火種發獃，希冀能發生奇跡。
後來這個梵志遠行而歸，當他發現火種已滅，就問孩子：你怎麼不按照我所說的鑽木求火呢？孩子說您說的方法我用過了啊，可是就是弄不出火來。這位梵志也沒有過於責怪孩子，就讓孩子在一旁看著，他親手用木鑽出火來。他對孩子說：你應該採用正確的方法，你把木頭弄斷了，弄碎了，於事又有何補呢？
迦葉說到此，就對弊宿婆羅門說：你把人弄死了，又是剝皮又是敲骨吸髓，這些都不是解決問題的辦法。像我們出家比丘，都是不分晝夜，精進修行，並獲得天眼的神通。我們運用天眼，就可以知道眾生死後的去處，或上生天界，或墮入地獄，我們都可以看得一清二楚。而你弊宿現在卻用穢濁的肉眼，又怎麼能知道眾生死後的去處呢？由此可知，這世間必有輪迴，必有他世。
(七)稱鐵之喻
雖然迦葉的比喻非常巧妙，講的也很在理，但是這位婆羅門仍是無法接受他的觀點。他接著又舉出一例。他說在他所封的村落里，有一個人犯了重罪，需要處以極刑。於是他就對一旁行刑的人說：「你們不要一下子讓他死了，也不能損傷他的皮肉。要讓他慢慢地死去。」那麼採用什麼辦法可以既不損傷皮肉且不流血而死去呢？大約是一些非常規的手段。這位婆羅門命人將罪犯的死前和死後的重量分別量稱，發現死前輕，而死後重，二得重量是不一致的。於是這個婆羅門得出結論說：為什麼人活著的時候輕呢？那是因為他的識神還在體內，能夠說話，意識清醒；為什麼死後身體變重了呢？那是因為識神已滅，又不能說話的緣故。由此便可以看出，人死神識即宣告消亡，神識消亡了，自然就沒有什麼來世與他世的區分了。
此時迦葉也反問弊宿婆羅門一個問題：好比人稱鐵的重量，是冷鐵重呢，還是熱鐵重呢？婆羅門答道：熱鐵被燒得通紅，自然是柔軟而輕；而冷鐵則冰涼堅硬，自然比熱鐵重啦。迦葉聽後，就說人死後就好比冷鐵，而人活著就好比熱鐵，自然是死前輕而死後重。
(八)貝聲之喻
但是婆羅門對於迦葉的觀點仍不予認同。他再舉一例：他有個親族，病得很嚴重。他曾經去探望過，並對服侍病人的侍從說：你把病人扶一下，讓他右脅而卧(即我們所稱的吉祥卧)，又使他左脅而卧，如此反復數次，這個病人都可以輕易做到。可是等他死後，我再叫人扶他左卧和右卧，無論我們怎麼想辦法，死者再也不能自由屈伸了。人活著的時候可以行動、言語一切自如，而死後卻如枯木一堆，看來他世之說根本是不成立的。
但是這位迦葉尊者的確很有智慧，他接著又作了一喻：從前有一個國家，不曾聞到貝聲(用貝殼所做的簡易樂器)。這時有一位善能吹貝的人到了這個國家。他進入一個村莊內，就拿起貝吹了一段，然後就把貝放在地上。而村裡的男女老幼從未聽過這種聲音，還以為發生了什麼事情，大家都驚慌失措地朝著貝聲的方向趕來。他們見到這個吹貝的人就問：剛才你所吹的是什麼聲音啊，這么清徹動人的聲音，我們還頭一次聽到。你是如何弄出這種美妙的聲音的呢？那個吹貝人就指著地上的貝說：剛才大家聽到的，就是這個東西發出的。村民們很好奇，就拾起地上的貝反復觀看，反復撫摩，都滿腹狐疑地問吹貝人：這個東西會發出聲音？你說什麼我們都不信的。你說會發聲，為什麼到了我們手裡，就發不出聲音了呢？那個吹貝人沒有辦法，就取過貝來放在嘴上，吹了一通。如此演奏了好幾次，這些村裡人忽地恍然大悟：我們終於搞明白了，剛才所發出的美妙的聲音，並非是這個貝殼發出的，而是你往貝殼中吹氣，它才發出聲音的。如果你不往貝殼裡面吹氣，貝是永遠也不會發出聲音來的。
迦葉於是總結道：人也是這樣的。由於我們人活著的時候，有意識，有呼吸，就能夠彎胳膊抬腿，能夠睜眼看東西，能夠開口說話。當我們死了，沒有了意識，沒有了氣力說話，自然就像那個貝殼一樣，什麼也不能做了。迦葉於是就做弊宿的思想工作：你的腦中為邪知邪見所充斥，我勸你還是將它們放棄，何必徒增苦惱呢？
