其實整個《阿含經》里，有兩部《善生經》，一個是在《長阿含》，另一部是在《中阿含》里，從內容上講，只是翻譯者不同，其他都大同小異。我們從這部經中可以看出，這個善生所學的禮六方，乃是婆羅門傳統的一個禮拜方法，而佛陀所教導他的六方禮，其中一個比較突出的特點，就是主張彼此的平等關係，比如說父母與子女、丈夫與妻子、師長與弟子、主人與僕人等等，都可以從中得到體現。佛陀的六方禮，揭示了居家佛教弟子與家庭、社會中人與人之間的正確關係，全面闡述了原始佛教的倫理觀念。在這部經典中，佛陀對於倫理的產系，是以家庭為主位，籍六方之禮來倡導世間的道德，因此它更具有現實意義，對於我們中國普通百姓來說，也具有很重要的借鑒價值。
經中所談到的六方禮分別是：父母與子女、師長與弟子、丈夫與妻子、個人與親友、主人與仆童、沙門與信徒。正如我在前面已提及到，這六種關係都體現為一種平等的或對等的關係。比如說有關父母與子女的關係，世尊在這部經典中揭示了父母與子女之間有五個相互對待的標準。從子女方面來說，他們必須要敬養父母，具體體現在五點：
第二，自己想做的事，應該先向父母講明白，並徵求他們的意見，或者請求他們幫助；
第三，對父母所做的事，要恭敬承順，適當時候也可以提出自己的看法，協助父母解除疑困，做一些辦所能及的事情；
第四，對父母的教誨不能違背，如果父母說的不對，不要盲目地反駁，而是要耐心地以理說服，直到父母接受為止；
第五，要繼承父母所建立的正業。
第二，引導子女發揚他們各自的優點，克服種種不良的習氣和作風；
第三，對子女關懷對子女關懷摯愛，照顧好他們的生活，特別是在他們未成年之前；
第四，為子女選擇好的配偶；
對於上面的五項相互對等的標準，我暫且不作過多地評論，因為它可能會轉移我所說的主題，但是不管怎樣，這對於今天的現實社會中，仍然具有積極的意義。我們要知道，順從父母是對的，不要忽略了佛陀「對父母的教誨不能違背」，「要繼承父母所建立的正業」這幾句話的深刻用意。當然現在時代不同了，父母與子女之間的代溝越來越深，子女們在眼界上往往要比父母開闊得多，在思維上更為超前，在就業前景方面顯得更具多元化，因此很多方面與父母的「教誨」或「正業」可能會產生一些衝突。產生衝突也是正常的，主要是雙方都要有一個好的心態，充分認識到兩代人所具有的差異，做父母的也要多多體諒子女的難處，當子女的也要多方做父母的思想工作，多注意方式與方法，多溝通，多交流，這樣對於兩代人關係的融洽，是十分有益的。
談到子女對於父母的奉養，應該包括物質和精神兩方面。在物質主奉養方面，應該包括飲食、衣服、起居和醫療費用以及疾病的護理等方面。在飲食方面要做到鹹淡相宜、營養豐富和美味可口；衣服上要注意保暖防暑、勤洗勤換、保持衛生和合身得體；起居方面要做到歡樂安逸，避免老人的憂愁孤寂；父母若患病，要照顧得細致入微，耐心體貼，精心調理，不煩不燥。另外，在物質奉養方面，由於很多老年父母都沒有固定退休金，因此作為子女的都要適當地每月給父母拿點零用錢，供他們自由支配。在物質奉養方面，我們做到應該沒有太大問題。而更多問題則突出表現為父母晚年精神空虛，記得前些年春節聯歡晚會上一首《常回家看看》引來了億萬觀眾的共鳴。身為父母，到了晚年時期，如果雙親健在，老倆口相互間有個伴兒，或許稍稍見好些；若一方過世，會給另一方造成很大的傷害，往往會顯得孤寂難耐。這時候，就需要子女們多多為父母們著想，想方設法為他們創造一個頤養天年的好環境與好心情。有的老年人晚年了往往會信佛信教，身為子女，既然自己不信佛不信教，也要充分尊重父母的選擇，切勿橫加指責和阻攔；有的父母孤身一人，需要在生活上找一個伴侶，在這方面我們當子女的也要尊重他們的意願與選擇，一些過激的反應，都是不應該的。我們往往要求自己的子女以後對我們要孝順，做到這一點其實並不困難。方法很簡單，我們要經常反思一下我們對於父母的態度，要求自己的子女孝順，必須自己要先孝順父母，為自己的子女做出一個榜樣來。當然，現實之中的反面典型很多，我還是不作發揮了吧。
對於夫妻之間的關係，可以說是整個家庭倫理道德的支柱。佛教歷來主張居家信徒要加強夫妻雙方的自身修養：一是要言色相和，二是要互相忍讓體諒，「言色相和，無相違戾」是夫妻間精神生活的重要因素。遇事要和言悅色、互相商量，而不惡語相向，叫罵指責。夫妻之間發現了對方的缺點或錯誤，在幫助其改正時，要盡量避免過於直率，而是要講究一定的方式方法(策略)，講話應委婉一些，對於對方的缺點，要點到為止，不要喋喋不休地講個沒完；對於對方的優點，要多加贊賞，多予鼓勵。《華嚴經》中說，要「常作潤澤語、柔軟語、聞者喜悅語、善入人心語、風雅典則語」，不可作「粗獷語、苦他語、令他憎恨語、如火燒心語、能壞自身他身語」。出言吐辭要時時自省，夫妻之間不講非禮語。修行就是要修改我們的言行，首先要從我們的說話(語言)開始，能達到「言色相和」、夫妻相敬如賓，感情生活便會如和煦春風了。
忍讓體諒是夫妻間應該具有的修養之一。有時我們會受到各種環境(生活、工作、人際關係等壓力)的影響，導致我們的心理和生理都會發生一些變化，言行會有種種失態，我覺得這是正常現象，每個人都無可避免。尤其是現在就業壓力普遍很大，而中國的男主外、女主內情形未有根本的改觀，許多男士都會因為入不敷出而大為苦惱。此時身為妻子，就要表現出一定的體諒與忍讓。相反，如果埋怨丈夫，罵丈夫沒有出息，整天在丈夫面前流露出對於財富與地位的羨慕與誇耀，那麼時間久了，夫妻的感情可能就會發生裂痕，甚至會導致一些悲劇的發生。這在當今現實中是屢見不鮮，而很多悲劇產生的根源，還是由於收入匱乏的問題。而這個問題牽扯麵又極端的寬泛，相互交織，十分複雜，因此很難用幾句話可以說得清楚。但是無論如何，夫妻之間的相互體諒與忍讓的培養還是至關重要的，有時候雙方都要退後一步，「退一步海闊天空」。要知道，在更多的時候，財富不是一個人拚命追求就可以獲得的，它需要一些綜合性的因緣，甚至涉及到三世因果，因此，還是以平常心和知足心來看待財富、名譽與地位的問題，這樣，我想每個人的心態或許可以得到微調。
針對夫妻間的相互關係，佛陀在這部《善生經》里，提出了相到對等的五個標準。比如丈夫對於妻子的標準是：「一者相待以禮，二者威嚴不闕，三者衣食隨時，四者庄嚴以時，五者委付家內。」在這里，我們也要把古印度當時的社會歷史情況適當地考慮地進去。印度是一個典型的男尊女卑的社會，婦女一般不外出參加勞動，諸如外出掙錢、體力一些的活兒都是由男子去負責，這個與中國的封建社會極為相似。從上面丈夫對待妻子的五個標準中，第一條是「相待以禮」，就是丈夫對待妻子要溫存體貼，粗暴冷漠是每個女子都很厭惡的。從丈夫的角度上來說，妻子對於丈夫的關心與照顧，不應該認為這是她的份內事，而是要表達自己真誠的感激之情，使她的內心感到快樂與安慰。而「威嚴不闕」的「威」是指莊重而不浮躁，「嚴」是講尊嚴而能自愛；「不闕」也就是不褻，是指對待妻子的舉止應該莊重雍穆，不可輕薄。夫妻生活要有多種的情趣，夜生活要自我節制而不能有損於健康。
對於「衣食隨時」，我們要從廣義上去理解。現實社會的女性不完全依靠丈夫來養活，妻子特別喜歡丈夫贈送給她的一些小禮物，有時這些禮物即使未必樣樣都討得妻子的歡心，但是它們是丈夫關愛妻子的表達與見證，我們不可小看。有時在結婚紀念日，或妻子的生日，或在一些特別的時刻，送給妻子一件符合時宜的小禮物，往往會收到意想不到的奇效，妻子會認為丈夫從心裡面在乎她、疼愛她，這樣夫妻關係就會很和諧、很融洽。
「庄嚴以時」是說丈夫要注意妻子外在的修飾，不可讓妻子的裝飾過於簡陋與寒酸，比如說外表上要干凈衛生整潔，端莊適度，落落大方。這里的「庄嚴」不可理解為時髦與名貴，更不是指過分華麗與奢侈，那樣就不叫庄嚴，而是一種鋪張浪費，用現在的話叫，那叫「擺闊」或「顯擺」，沒有什麼實際意義，反而顯得庸俗不堪。
「委付家內」，我們不能理解為凡是家裡面的事，無論大小巨細，一律推給妻子，丈夫回到家裡，什麼事都不用做，什麼事都不用管。在這里，只能理解為家庭內部的事情，比如日常生活的開支、飲食的搭配、子女們的生活成長，都主要以妻子為主導。妻子這樣做，也就是讓丈夫在外面安心工作，解除丈夫的後顧之憂，專心致志做好本職工作，為國家為社會多做貢獻。我們常常講成功男人的背後往往會有一個堅強的妻子作後盾，就是這個道理。
對於妻子如何對待丈夫，在這部《善生經》里主要講了五點，即「一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨」。在《中阿含經·大品·善生經》中共講到了十三事，分別是：「一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來善贊，十一者敷設床侍，十二者施設凈美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。」我們時常會看到這種情形，即在生活沒有大起大落的的時候，夫妻關係往往比較不大會出問題。但是在兩個高端時期，就很容易發生變異。一種是夫妻原本生活清苦，但是通過二人的不懈奮鬥，終於過上了好日子，而且衣食從此不愁，「衣來伸手飯來張口」，而這時夫妻關係往往會產生裂痕，即可以共苦，但不能同甘，導致夫妻關係的緊張；而另一個極端是家庭生活十分貧困，而丈夫又沒有掙錢的本領，這時候夫妻雙方往往會因為經濟的逼迫，會產生一些怨氣；有的妻子對待丈夫的態度很惡劣，性情剛愎暴躁，常常倚仗自己的某種優勢來歧視丈夫；還有的妻子自己覺得自己長得有幾分姿色，用一些極端的話來挖苦甚至羞辱丈夫，這些都是不符合佛陀的教誨精神的。要知道，「面貌端正，不順夫婿，非為端正，心端行正，是為端正」，因此，「面端」與「心端」一定要做到合二為一，否則便不能稱之為「端正」。
在家庭倫理的關繫上，世尊要求世人要父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，這是一種彼此應盡的道德義務。同時，佛陀在這部《善生經》里對家庭的道德經濟也有明確的教示。佛陀說，要謀求鞏固的經濟基礎，先需有獲得財貨的正當職業的修養，否則因欲求財的極致，便屬於犯罪。所以《善生經》講「先學技術，後求財物」，即依佛陀八正道中的正業，也就是教導世人的家庭經濟要量入為出，揭示出耗財的種種不正當行為。佛陀在這部經中明確地告誡善生，如果多行不義，就會招致「六損財「。「六損財者：一者耽湎於酒，二者博戲，三者放蕩，四者迷於會樂，五者惡友相得，六者懈墮，是為六損財業。」在《屍迦羅越經》中，佛陀也曾指出所謂的「六事」——「一喜飲酒，二者賭博，三者早卧晚起，四者請客和被請，五者喜不良習慣相隨，六者驕慢輕人」，並指出這些「六事」會招致「錢財日耗」。因此《大般涅槃經》上就說：「智者居家，恭儉節用」，可謂句句真言。
對於佛教的理財觀，佛陀在這部《善生經》里予以明確說明：「食知止足；修業勿怠；當先儲積。」佛陀告誡我們，不要大吃大喝，不要鋪張浪費，要注意節儉，要勤勞不要懈怠，要適當存點錢，養成定期儲蓄的好習慣。這些都是理財持家的硬道理。像那種今天花明天的錢，拆了東牆被西牆，還美其名曰「時尚消費」，其實是不可取的，當今美國市場的次貸危機，就是這種畸形的消費觀所導致的惡果。在社會生活中，作為世人尤其是男同志，都必須要掌握一門技藝，俗話說「荒年餓不死手藝人」，就是這個道理。那些只貪圖享樂，整天遊手好閒、不學無術之輩，一生註定不會有好的收成。所以佛陀鼓勵世人「若不計寒暑，朝夕勤修務，事業無不成」。佛陀雖然在距今二千五百多年前所給予的教導，但是在當今社會，仍然具有強大的生命力以及現實的指導意義。
