(卷十四)
二、梵動經
主要內容：本經敘述佛陀在於摩竭陀國，至於一竹林時，有一位名叫善念的梵志，多次誹謗三寶，然而其弟子梵摩達卻對三寶讚歎有加，此事乃在諸比丘中引起熱議。佛陀知後，而對諸比丘們說：對於誹謗三寶的人，我們不可以懷忿結之心；對於讚歎三寶的人，我們也不可以生歡喜之心。原因是師徒二人各有異心，「以其異見、異習、異親近故」。進而說說凡夫為寡聞之故，對於小緣的威儀戒行，而生讚歎，而賢聖的弟子則讚歎甚深微妙的光明大法。因此教誡十善戒，並舉出外道異學所懷的異見邪說的六十二見。
1、常住論的四見
2、半常半無常論的四見
3、有邊無邊論的四見
4、異問異答論的四見
5、無因而出論的二見 ───以上屬本劫本見的十八見(過去論)
6、有想論的十六見
7、無想論的八見
8、非想非非想論的八見
9、、斷滅論的七見
10、現在生泥洹論的五見 ───末去末見的四十四見(未來論)
這部《梵動經》有好幾個名字，分別是：義動經(南傳為義網經)、法動經(法網經)、見動經(見網經)、魔動經(魔網經，降魔網經)、梵勤經(梵網經，至上之網)。
從這部經上看，佛陀此時在摩揭陀國遊歷，而這個國家是佛陀經常居住之所，當然這裡面有很多因素的存在，既有客觀的也有主觀的，這里我就不一一對之進行分析了。根據一些學者的研究，佛陀此時是暫住於竹林，他準備要到北部的那爛陀城去說法。這個那爛陀，就是我在第十二卷的《自歡喜經》中的那難陀城是一個地方，那裡據說是舍利弗的故鄉，在歷史上享有盛名。
有一天，佛陀大約在午飯後，就外出散步。在他的身後，跟著師徒二人，他們都是屬於梵志(概稱為外道)。師父叫「須卑」，徒弟叫「梵達摩納」。這對師徒很是有趣，兩個人一路爭吵不休。他們在吵些什麼呢？原來當師父的見到佛陀在前面散步，他就開始數落佛陀以及佛教的不是，說那些比丘們是如何如何地糟糕；可是他的徒弟呢，卻並不買帳，師父說一句，他就頂兩句，一直跟著老師唱反唱：老師一個勁地誹謗佛陀及比丘，而徒弟卻一個勁地讚歎佛陀與比丘。二人就這么個一路爭爭吵吵，沒完沒了。
其實對於他們師徒二人的爭吵，世尊都聽得真真切切，而陪同世尊散步的那些比丘也都聽得真真切切。當時世尊徑自散步，好似根本就沒聽見一樣。那些隨行的比丘雖然滿腹疑惑，但見世尊沒有表態，所以他們也不好多說什麼。於是大家一邊緩緩地散步，一邊耐心地傾聽著外道師徒二人的喋喋不休的爭吵。
到了晚上，大家都集中到竹林的講堂之上，各自洗潄完畢，然後大家三三兩兩地聚在一起，開始聊起白天散步時所遇見的事情。大家討論的結果，最後基本上達成了一致的意見，即認為這個當師父的對佛陀以及佛教不太了解，故而所言毀謗；而這個當徒弟的則是深明事理，應該值得贊賞的。
眾人的議論聲，被遠在靜室的佛陀聽得清清楚楚。於是他就從靜室緩步走到講堂之上，輕輕咳嗽了一聲。大家一見到是佛陀來了，都站立起來圍在佛陀的四周。
佛陀於是就對諸比丘說：「我剛才在靜室中聽到你們在議論，都在議論些什麼呢？不妨說來聽聽。」
「諸位比丘，如果你們聽到別人誹謗佛法僧三寶，那麼請大家不要憂愁與傷心，也不要因此而憤憤不平，更不能因此而心生報復。因為這樣只會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是對的還是錯的。反之，如果聽到別人讚歎佛法僧三寶，也不要感到欣悅和愉快，因為，這也同樣會給大家帶來障礙，不能如實地判斷別人所說的是對的還是錯的。」
「比丘們！一般的凡夫，都只從一些細瑣、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、儉樸嚴謹的正命生活、乞食、不蓄積財物等來讚歎如來而已，不能從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法這一方面來讚歎佛陀。只有從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法來讚歎佛陀，才是真正如實的讚歎如來。
「什麼是如來所證得的深奧、微妙、大光明之法呢？佛陀那個時代的沙門、婆羅門們，有著種種的邪知、邪見。總結歸納起來，不外乎是全然的常見，部分的常見，無因、無緣論，有邊、無邊論，不定詭辯論，有想論，無想論，非有想非無想論，斷滅論，不正確的現法涅槃論等，共十類六十二種，這些被稱為『六十二見』。這六十二見的歸納，就像灑在小池塘中的大漁網，網住了世間所有的邪知、邪見。而佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法，就是遠離了這六十二見，在日常生活六根對六境的認識過程中，如實知認識與感受生起的真正原因，以及其所引發煩惱的根除方法：認識與感受，是如何地讓人們因貪愛而陷入昧著，昧著又如何在無常變化下轉為禍患，聖者又如何從中超越與出離。由於能超越與出離，所以聖者切斷了推動流轉到下一生的根本，就像斬斷一棵枝葉茂密的大樹樹根，這棵樹就隨之枯萎，永遠不再生一樣，這就是佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法。」
什麼叫做小緣威儀戒行呢？即：五戒、十善、正命生活、不蓄財物等。主要有：
不殺生：沙門瞿曇乃滅去殺生、除去殺生，舍棄刀杖，懷著慚愧之心，慈愍於一切眾生。
不淫：沙門瞿曇乃舍棄淫慾，凈修梵行，一向都護戒，不習近於淫逸，所行的都是清潔之行。
不妄語：沙門瞿曇乃舍滅妄語，所言都是至誠之語，所說的都是真實的，都不欺誑世人。
不兩舌：沙門瞿曇乃舍滅兩舌，不會以此言去壞亂於對方，不會將對方所說之語來壞亂於這里的人。假如有詳訟的話，就會使其和合，對於已經和合的人，就會增長其歡喜，有所言說的話，都勸人不離而和合，以誠實而入於人心，所說的都是知道時宜。
不惡口：沙門瞿曇乃舍滅惡口，如果有人發麓言而欲傷損於人，而增加他人的結恨，增長人家的怨憎的話，如此的窟言，都一概不會去作，都常以善言去悅可人心，為眾人所愛樂，令人百聽不厭足，唯說此種話而已。
不綺語：沙門瞿曇乃舍滅綺語，都說知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，唯說這些話而已。
不飲酒：沙門瞿曇乃舍離飲酒。
不著香華、不觀聽歌舞、不坐卧在高床、非時則不食、手不執金銀、不畜養妻息僮僕婢使、不畜飼象馬豬羊雞犬鳥獸、不畜備四兵、不畜置田宅去種植五穀、不打鬥、不用斗秤去欺誑他人、不販賣有價證券、不受取抵債、不橫生無端之事、不陰謀而面背……
與沙門瞿曇形成鮮明對照的一些錯誤行徑，主要有以下十六點，而沙門瞿曇則沒有這些：
1、受著他人的信施，而更求儲積，對於那些衣服飲食，並沒有厭足；
2、食用著他人的信施，而自營生業，種植樹木，為鬼神所依(樹神崇拜的思想)；
3、食他人的信施，而更作方便，去求諸利養；
4、食他人的信施，更作方便，追求為自己的庄嚴，如以酥油摩身，以香水洗浴，以香末自塗，以香澤梳頭，著好的華鬘，染目為紺色，拭面、庄飾，帶鐶紐、澡潔，用鏡自照，著寶革屣，上服純白的衣，戴蓋(頭頂上有傘蓋)，有執拂(拂塵)，有幢摩庄飾等物；
5、專為嬉戲，而有賭博，有八道(有八目盤的賭具)，有十道乃至有百千道(種種賭博所用的賭具)，以種種的戲法，作為自己的娛樂；
6、食他人的信施，然而但說遮道無益之言，如王者、戰斗、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、游戲園觀等事，以及談論卧起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海采寶之事；
7、食他人的信施，然而乃以無數的方便，但作邪命：諂諛的美辭，現前相互毀呰，以利而求利等事
8、食他人的信施，但共諍訟，或者在於園觀，或者在於浴池，或者在於堂上，都互相談論是非；
9、食他人的信施，而更作方便，為他人傳遞訊息，或者為國王、王的大臣、婆羅門、居士等人的通信使，從這里到那邊，從那邊到這里，持此信去授於彼，持彼信來授與此，或者自己去作，或者教他人去作；
10、食著他人的信施，然而唯修習戰陣斗諍之事，或者學習刀杖、弓矢之事，或者斗雞犬、豬羊、象馬、牛駝等諸獸，或者斗男女，或者作眾聲，所謂吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，或者緣幢(攀上幢上)倒下來的絕技，或者弄種種的伎戲，沒有不翫習的；
11、食他人的信施，而行卑劣下賤之法，或以邪命而為自己的生活，如為善男信女看相，替人卜吉凶，談命運好壞等，以及替人看畜生之命相，用這些方法去索求利養；
12、食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而為自己的生活，如召喚鬼神，或又再驅遣鬼神，也以種種的厭禱，無數的方法，使人既恐怕又熱惱，又作種種虛假的苦行，以求利養；
13、食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而作為他的生活，或以咒術治病，或者誦惡咒驅邪，或者誦善咒等；
14、食他人的信施，而行遮道之法，以邪命作為他的生活，或者咒水火，或者作鬼咒(呼鬼喚神的咒術)，或者誦剎利咒(有關於王家的咒術)，或者誦象咒(有關於象術之咒)，或者支節咒(相人的四肢的預言咒術)，或者安宅的符咒，或者火燒、鼠囓，能為解咒(或化解火燒、鼠囓等毒苦的咒術)，或者誦知死生之書，或者誦夢書(解惡夢等咒術)，或者相手面，或者誦天文書，或者誦一切音書
15、食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自過其生活，或者瞻相天時，或者說降雨不降雨，或者談谷貴谷賤，或者論多病少病，或者談恐怖安隱，或者說地動，說彗星、說月蝕、說日蝕，或者說星蝕，或者說不蝕，均能記說；
16、食他人的信施，而行遮道之法，以邪命為資其活命，或者說此國會當勝，彼國乃會失敗，或者瞻相吉凶，說其盛衰等事。
那些凡夫外道們都是通過對比丘正面的讚歎(持五戒十善等)和對反面的呵斥(如上面所講的十六種事例)兩方面事例，來讚歎佛陀的。而這些讚歎對於佛陀來說，都是一些有關戒律的枝末細節而已，為此人只是從表面上去讚歎佛陀，卻不能把握住佛陀最核心最殊勝的方面去讚歎佛陀，因此這些讚歎都是不值得生起歡喜之心的。
