對於上述四見，唯有佛陀能知此見處，所謂如是之持，如是之執等事，也知道其報應等事。如來所知道的，又超過於此事。因為佛陀雖知而不執著，由於不執著之故，則得寂滅，而知道感受之集，感受之滅盡，感受之味相，感受之過患，感受之出離，以平等觀，而證無餘解脫，因此之故，名叫如來。這叫做其餘的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實平等的讚歎如來。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實而平等的讚歎如來。到底是那些法呢？
如那些沙門、婆羅門，對於本劫本見而生起其論而說：「我，以及世間，乃為有邊，為無邊(世間的有邊限、無邊限的論議。一部分為有邊際，一部分為無邊際)。」那些沙門、婆羅門因此而對於本劫本見，而生起其論而說：「我，以及世間，為有邊，為無邊。」在於此四見中，都同樣的不能超過其範圍。
或者有沙門、婆羅門，以種種的方便，入於定意三昧，而以此三昧心去觀察世間，而生起世界為有邊際的思想，他乃作如是之說：「此世間是有邊際的，這是實在的，其餘為虛妄的。為什麼呢？因為我用種種的方便，入於定意三昧，以三昧心觀察世間，發覺世間為有邊的，因此之故，知道世間為有邊際，這是實在的，其餘的為虛妄的。」這就是初見。
或者有沙門、婆羅門，以種種的方便，入於定意三昧，而以此三昧心去觀察世間，而生起無邊之想，他乃作如是之言而說：「世間為無邊際的，這是實在的，其餘都是虛妄的。為什麼呢？因為我用種種的方便，入於定意三昧，用此三昧心去觀察世間時，發見世間為無邊的，因此之故，知道世間為無邊際的，這是實在的，其餘都是虛妄的。」這就是第二見。
或者有沙門、婆羅門，以種種的方便，入於定意三昧，就用此三昧心去觀察世間，而發見世間的情形。他發見世間的情形而說：上方為有邊際，四方為無邊際。他就作如是之言：「世間的一部分是有邊，一部分是無邊的，這是實在的，其餘的都是虛妄的。為什麼呢？因為我用種種的方便，入於定意三昧，而用此三昧心去觀察時，發見上方為有邊，四方為無邊，因此之故，我乃知道世間為有邊、無邊，這就是實在的，其餘的為虛妄的。」這是第三見。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾的相智，能善於觀察，他以捷疾的觀察之智，以自己之智辯而說：「我，以及世間，乃為非有邊、非無邊(此世間一部分並不是有邊際，一部分並不是沒有邊際)，這就是實在的，其餘的為虛妄的。」這就是第四見。
這就是諸沙門、婆羅門對於本劫本見生起之論，所謂我，以及世間為有邊、無邊，都盡入於四見當中，都同樣的不能超過其範圍。唯佛能知這些見處，像如是的受持，如是的固執，也能知道其報應等事。如來所知道的又是超過於這些事的，佛陀乃雖知而不執著，已不執著，則得寂滅，知道感受之集，感受的消滅，感受的味道，感受的過患，感受的出離，以平等觀，而證無餘解脫，因此之故，名叫如來。這就是其餘的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子，真實而平等的讚歎如來。
又有其餘的甚深的大法的光明，使賢聖的弟子真實而平等的讚歎如來。到底是那些呢？諸位沙門、婆羅門對於本劫本見，為異問異答(是指一種詭辯的問答，都以含糊曖昧的言辭去問與答)，彼彼問時(有人問另一人時)，都是異問而異答，這在於四見中，都同樣的不能超過其範圍。沙門、婆羅門，因此對於本劫本見，都為異問異答，在於四見中，都同樣的不能超過其範圍的。
或者有沙門、婆羅門，作如是之論，作如是之見而說：「我並不看見過，也不知道所謂善惡有報，或者沒有其報之事呢？我乃由於不見不知之故，作如是之說：善惡到底有其報呢？或者沒有報應呢？世間有些沙門、婆羅門為廣博多聞，聰明智慧，常樂於閑靜，而機辯精微，為世人所尊重的，他們能夠以智慧善別諸見。假如當問我有關於諸深義的話，我乃不能回答，實在有愧於他，對於他，乃為有畏懼，當應以此答作為皈依，作為洲，作為舍，作為究竟道。他假若問我的話，當應作如是之回答：此事乃如是，此事為實在，此事為異，此事為不異，此事乃非異、非不異。」這就是初見。
或者有沙門、婆羅門，作如是之論，作如是之見解而說：「我不見、不知為有他世呢？或者沒有他世呢？。諸世間的沙門、婆羅門，以天眼智、他心智，而能看見很遠之事，雖然已近於他，他人卻不能看見，。像如此的人們，仍能知道有他世，或無他世之事，而我卻不知不見有他世間，或沒有他世間之事。假如我說出來的話，就成為妄語(不知而亂說，會構成為說妄語)，我討厭和畏懼妄語，因此之故，要以如下之說為皈依，為洲，為舍，為究竟道。他假若問我的話，就應當作如是的回答：此事乃如是，此事為實在，此事為異，此事為不異，此事為非異非不異。」這就是第二見。
或者有沙門、婆羅門，作如是之見，作如是之論而說：「我不知不見什麼為之善？什麼叫做不善？我不知不見像如是之說，所謂：這是善、是不善？我則在於此而生愛，從愛而生恚。由於有愛有恚，就有了受的產生。我為了欲滅除這種取受膠固之故，就去出家修行。他就是厭惡執取之故，就以此為皈依，為其洲，為其舍，為之究竟之道。他如果有人問他的話，他當會作如是的回答：此事為如是，此事為實在，此事為異，此事為不異，此事為非異非不異。」這就是第三見。
或者有沙門、婆羅門，為愚冥暗鈍，別人如果問他的話，他就會隨別人之言而回答說：「此事為如是，此事為實在，此事為異，此事為不異，此事為非異非不異。」這就是第四見。
或者有沙門、婆羅門，對於本劫本見，都異問而異答，這都盡入於此四見之中，都同樣的不能超過其範圍。唯有佛陀能知道此見處，所謂如是的堅持，如是的執著，也知道其報應。如來所知道的，不只如此，乃又超過此事的。如來雖知而不執著，已不執著，就得寂滅，知道執受之集，執受之消滅，執受之味道，執受之過患，執受之出離，都以平等觀，而得證無餘解脫，因此之故，名叫如來。這就是甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子能真實平等的讚歎如來。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子能真實平等的讚歎如來。到底是那些呢？或者有沙門、婆羅門，對於本劫本見，說此世間為沒有原因，而是自然而有的觀點，這都盡入於二見之中，對於本劫本見無因而出有此世間之論，在於此二見之中，都是同樣的不能超過其範圍。那些沙門、婆羅門到底是以何事對於本劫本見，說它為無因而有，而在於此二見中，都同樣的不能超過其範圍呢？
或者有眾生，為無想無知(無想天的眾生)，如果這些眾生生起念想的話，則這些眾生便會命終，便會來生於此世間，在他們漸漸的長大之後，會剃除須發，穿服三種的法衣，出家去修道。在用功後，會入於定意三昧，就以此三昧心，而能識知本所生之事，他就會作如是之言而說：「我本來無有，現在卻忽然為有。此世間本來為沒有，現在為有，這就是實在的，其餘的都是虛妄的。」這就是初見。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾的相智，善能觀察一切，他既以捷疾的觀察之智去觀察，以自己的智辯，而能如是而說：「此世間為無因而有，這是實在的，其餘都是虛妄的。」這就是第二見。
諸有沙門、婆羅門，對於本劫本見，認為無因而有之事，都盡入於二見之中，都同樣的不能超過其範圍。唯有佛陀能知之事，也是如是。
那些沙門、婆羅門，對於本劫本見，其無數的種種，隨著各人的意見所說的，這些都盡入於此十八見之中。那些對於本劫本見，無數的種種隨意所說的，在於此十八見，都同樣的不能超過其範圍。唯佛陀能知之事，也是同樣的道理。
又有其餘甚深微妙的大法的光明，到底是那些呢？諸有沙門、婆羅門，對於末劫未見(對於未來的長期間，與對於未來世的見解)，無數的種種隨著各人的意見所說的，這些都盡入於四十四見中，對於末劫末見，種種無數隨意所說的，在於四十四見，都同樣的不能超過其範圍。
那些沙門、婆羅門，由於何事，而對於末劫末見，無數的種種隨意所說的，在於四十四見中，都同樣的不能超過其範圍呢？諸有沙門、婆羅門，對於末劫末見，生起有想之論(死後有想的存在之論)，而說世間為有想(死後有想之我)，這都盡入於十六見中，對於末劫末見生起有想之論，而說世間為有想，在於十六見中，都同樣的不能超過其範圍。那些沙門、婆羅門，由於何事，對於末劫末見生有想論，而說世間為有想，這些都盡入於十六見中，都同樣的不能超過其範圍呢？
諸有沙門、婆羅門，作如是之論，如是之見，而說：「我此命終後，會生有色有想(即死後，還是有形色之身體，還是有心想之我)，這是實在的，其餘的都是虛妄的。」這就是初見。
有的說：「我在此終了之後，生於無色有想(死後生為沒有色相，而有想心，有自我，靈魂)，這是實在的，其餘的為虛言。」
有的說：「我在於此終了之後，生為有色、無色、有想(或為有色相，或為無色相，然而都為有想)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，會生為非有色、非無色、有想(死後或為非是有色相，也不是無色相，而有想心靈魂自我)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，會生為有邊有想(死後為有邊際之身，而有想念心自我)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，會生為無邊有想(死後為無邊際之身，而有想念心自我)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，生為有邊、無邊、有想(死後為有邊際，或無邊際之身，而有想念心自我)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，生為非有邊、非無邊，而有想(不是有邊際，也不是沒有邊際，而有自我心靈的存在)這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了後，會轉生而為一向有樂有想(死後轉生為一直都為有樂而有想心的自我)，這是實在的，其餘的都是虛言。」
有的說：「我在此終了之後，會轉生而為一向有苦有想(死後轉生為一直都為有苦而為有想心的自我)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我在此終了後，會轉生為有樂有苦有想，這是實在的，其餘都是虛言的。」
有的說：「我在此終了之後，會轉生而為不苦不樂有想，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我在此終了之後，會轉生為有一想，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我在此終了之後，會轉生為有若干想，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
