(三)關於「六十二見」
所謂「六十二見」，是當時佛陀以外的所有沙門、婆羅門種種不同的偏別見解的總稱。這些六十二見又可大別分為十類：
(4)異問異答論(詭辯論)：四種；
(5)無因而有論：二種；
(以上本劫本見共十八種──於過去世所起常見)
(7)世間無想論：八種；
(8)世間非有想非無想論：八種；
(9)眾生斷滅無余論：七種；
這是當時印度思想界流行的六十二種或偏於常或偏於斷的見解，佛陀曾加以批判並採納了眾說之長，以顯示其真正饒益有情的正道；矯正諸沙門、婆羅門各趨極端的思想，而發揮佛教無上的中道第一義諦。如《雜阿含經》卷三十四說：「若先來有我，則是常見，於今斷滅，則是斷見；如來離於二邊處中說法。」又《大般涅槃經》卷八說：「若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見；佛法中道，遠離二邊。」這些是佛陀對待當時思想界流行的諸種學派的態度。
關於六十二見的具體內容：
為了對六十二見以及佛陀的微妙大光明之法詳細搞清楚，本文在寫作時，相當一部分取自原經典的直譯，這樣讓我們更為直觀，以免錯會經意。
那些沙門、婆羅門，對於本劫本見(有關於過去時劫的見解)、末劫末見(有關於未來時劫的見解)，都盡歸納在於六十二見之中。他們所談說的本劫本見、末劫末見，種種無數的隨意所說的都不能超出過於此六十二見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以哪些因緣，對於本劫本見，末劫末見種種無數的各各隨意之說，都盡入於此六十二見中，均不能超過於此呢？諸沙門、婆羅門對於本劫本見，種種無數的各各隨意之說，可說都盡入於十八見裡面。對於本劫本見，種種無數的各各隨意所說的，都不能超過於十八見之外。那些沙門、婆羅門，到底是以什麼因緣，對於本劫本見，種種無數的各各隨意之說，都盡入於十八見中，都同樣的不能超過於此呢？
那些沙門、婆羅門，對於本劫本見，生起常論(以為常住不變的論說)，他們說：「我，以及世間，都常存」這種見解，乃盡入於四見中，對於本劫本見之言：「我，以及世間乃常存」。這種見解，都盡入於四見，都不能超過於四見。
那些沙門、婆羅門，到底是以什麼因緣，對於本劫本見，生起常論，而說「我，以及世間都常存」的這種見解，都盡入於四見中，都不能超過於此四見呢？
或者有沙門、婆羅門，用種種方便，入於定意三昧(心的禪定)，以他的三昧之心，能憶起二十成劫、敗劫之事。他曾作如是之言：「我，以及世間是常存的，這是實在的，其餘都是虛妄的。為什麼呢？因為我以種種的方便入於定意三昧，而用此三昧之心，憶起二十成劫與敗劫之事。在此期間的眾生都不增不減，都常聚不散，我就是因此而知道我，以及世間都是常存的，這是實在的，其餘都是虛妄的。」這是屬於初見。
或有沙門、婆羅門，用種種的方便，入於定意三昧，就用此三昧心而憶起四十個成劫與敗劫之事，他就作如是之說：「我，以及世間是常存的，這是實在的，其餘都是虛妄的。為什麼呢？因為我用種種的方便，入於定意三昧，而以三昧心憶起了四十個成劫與敗劫，這些期中的眾生都不增不減，都常聚不散，我乃由此而知道：我，以及世間都是常存的，這是實在的，其餘都是虛妄的。」這就是第二見。
或有沙門、婆羅門，用種種的方便，入於定意三昧，乃以此三昧心憶起八十個成劫、敗劫之事，他就作如是之言：「我，以及世間，都是常存的，這是實在的，其餘的都是虛妄的。為什麼呢？因為我用種種的方便，入於定意三昧，而以此三昧心，憶起八十個成劫與敗劫的事，在其裡面的眾生都不增不減，都常聚而不散，我乃由於此而知道：我，以及世間，是常存的，這是實在的，其餘的都是虛妄的。」這就是第三見。
或有沙門、婆羅門，有善能推論思辯，善能觀察一切，就以此捷疾相智，方便去觀察。所謂審察真諦，用他自己所見，用他自己的辯才，而作如是之說而說：「我，以及世間，都是常存的。」這就是第四見。
這些沙門、婆羅門，對於本劫本見，計量我，以及世間為常存的，像這樣的，一切都盡入於四見中，我，以及世間為常存，在於此四見中，都同樣的不能超過於此。唯有如來知道這些見處(思辨哲學)，知道如是之持(固持其所見)，如是之執(執著其所說)，也知道其轉生報應等事。如來所知的，不只如此，乃又過於此事。如來雖然知道，卻不會執著，由於不執著，就得寂滅，而知道感受的原因，感受的滅盡，感受的品味，感受的過患，感受的超出，都以平等觀，而得無余解脫。因此之故，名叫如來。這就是其餘的甚深微妙的大法光明，能使賢聖弟子真實平等而贊嘆如來。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，使賢聖的弟子們真實平等的贊嘆如來。到底是什麼呢？
比如諸沙門、婆羅門對於本劫本見生起其論，而說：「我，以及世間，為半常半無常」。那些沙門、婆羅門，因此而對於本劫本見。計量為我，以及世間為半常、半無常，這乃在於如下的四見中，都同樣的不能超過其范圍。如或者有這種時：所謂經過極為長久的時間，此世界又將開始、完成之時，有其餘的眾生福盡、命盡、行盡，就從光音天命終，而生在於空梵天中，就在於那個地方生愛著之心，又願其餘的眾生，都同樣的共生在於此處。這些眾生既生愛著，又願大家都生在此處之事後，又有其餘的眾生命盡、行盡、福盡，在於光音天命終之後，來生於空梵天中，其先來轉生在這里的眾生便作如是之念：「我在於這里，是梵天，是大梵天。我為自然而有的，並沒有什麼能造我的眾生。我盡知諸義典，在於千世界當中為自在，是最為尊貴，能為變化，微妙第一的。我乃為眾生之父，我獨自先為有，其餘的眾生乃為後來的，後來的眾生，乃為我所化成的。」那些後來的眾生又作如是之念：「他是大梵天(指先來的)，唯有他能自造化，沒有能造化他的眾生。他乃盡知諸義典，在於千世界當中為自在。是最為尊貴，能作變化，微妙第一。他是眾生之父，他為獨自先有，然後才有我們，我們這些眾生，乃為他所化成的。」那些梵天的眾生的命、行、福盡之後，來生於此世間，年紀漸漸的長大之後，剃除鬚髮，服三種法衣，出家去修道，而入於定意三昧，隨著其三昧心，而自識本生，便作如是之言：「那位大梵天，乃能自造作，沒有能造作他的，他乃盡知諸義典，在於大千世界當中最為自在，最為尊貴，他能為變化，是微妙第一的。可以說是眾生之父，為常住不變的。那位梵天乃化造我們的，我們為無常，為有變易，不得久住的，因此之故，當知：我，以及世間，乃一部分為常，一部分為無常，這是真實的道理，其餘的為虛妄的。」這就是所謂初見。
或者有眾生，都喜歡於戲笑而懈怠，常常戲笑，作為自己的娛樂。他戲笑娛樂時，身體乃疲勞過極，而便失意，由於失意，便為命終。命終後轉來生在於此世間。生後，年紀漸漸的長大，而剃除鬚髮，而穿服三種法衣，去出家修道。他經過一段時間修習功行後，乃入於定意三昧，由於三昧心而自能認識他自己前生的一切，便作如是之言：「那些諸天的眾生並不常常戲笑娛樂，而常在於那個地方，永住而不變。而由於我乃常常戲笑之故，致有這種無常，為變易之法，因此之故，我乃知道：我，以及世間，是半常、半無常，這是實在的，其餘的為虛妄的。」這就是第二見。
或有眾生，展轉相看後，便失去其意，由此而命終，而來生於此世間。生後，漸漸的長大，而剃除其鬚髮，而穿服三種的法衣，而出家去修道。修到一定的功行時，乃能入於定意三昧。他以此三昧心，而識知自己本來所生之事，便作如是之言而說：「如其它的那些眾生乃由於不展轉相看，並不失去其意之故，就常住不變。我們在於那處，都常常相看，由於常常相看後，便失去了意，而導致於這種無常，而為有變易之法，我乃由於此而知道：我，以及世間，為半常半無常，這是實在的，其餘都是虛妄的。」這就是第三見。
或者有沙門、婆羅門，有捷疾之相智(思辨能力)，善能觀察一切，他以捷疾觀察的相智，以自己的智辯而說：「我，以及世間，乃為半常、半無常，這是實在的，其餘為虛妄的。」這就是第四見。
