這就是十六見。諸有沙門、婆羅門，對於末劫末見而生想之論，而說世間為有想(死後有靈性自我的續存)，這在於此十六見當中，都同樣的不能超過其范圍。唯有佛陀能夠知道，也是同樣的道理。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，到底是什麼呢？諸有沙門、婆羅門，對於末劫末見，生起死後無想之論(死後自我靈性已隨之而消滅，已不存在之論)，說世間為無想(死後沒有想，沒有我的存在)，這種論說都盡入於八見之中，對於末劫末見，生起無想之論，乃在於此八見當中，都同樣的不能超過其范圍。那些沙門、婆羅門，到底是由於什麼事，對於末劫末見，生起無想之論，而說世間並沒有想的繼存，在於八見中，都同樣的不能超過其范圍的呢？
有些沙門、婆羅門，乃作如是之見，乃作如是之論：「我這生命終了之後，生為有色無想(有形色，而如有靈性的存在)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我這生命終了後，生為無色無想(也沒有形色，也沒有靈性的繼存)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為有色無色無想(似有形色、似無形色，而無靈性的續存)這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我這生命終了之後，生為非有色、非無色、無想(不是有色相、也不是沒色相、而無靈性之繼存)，這是實在的，其餘的為虛言的。」
有的說：「我這生命終了之後，生為有邊無想(有邊際而無靈性之續存)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為無邊無想(沒有邊際而無靈性之續存)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了之後，生為有邊、無邊、無想(似為有邊際，也為無邊際，而沒有靈性的續存)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為非有邊非無邊無想(不是有邊際，不是沒有邊際，而沒有靈性的續存)，這是實在的，其餘的為虛言的。」
這就是所謂八種見解。那些沙門、婆羅門，由於此而對於末劫末見，生起無想論，說世間為無想(死後沒有靈性自我的存在)，這些都盡入於八見之中，都同樣的不能超過其范圍。唯佛能知道，也是如是。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，到底是那些呢？或者有沙門、婆羅門，對於末劫末見，生起非想非非想論(死後靈性自我既非存在，也不是不存在)，說此世間為非想非非想，這些都盡入於八見之中，對於末劫末見，作非想非非想之論，說世間為非想非非想，這在於八見之中，都同樣的不能超過其范圍。那些沙門、婆羅門，到底是由於什麼事，而對於末劫末見，生起非想非非想論，而說世間為非想非非想，而在於八見中，都是同樣的不能超過其范圍呢？
諸沙門、婆羅門曾作如是之論，曾作如是之見而說：「我此生命終了後，生為有色非有想非無想(死後會為有色相，而不是有想，也不是無想)，這是實在的，其餘的為虛言。」
有的說：「我此生命終了之後，會生為無色非有想非無想(死後沒有色相，不是有想，也不是無想)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為有色無色非有想非無想(也有色相，也沒有色相，不是有想，也不是沒有想)，這是實在的，其餘都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為非有色非無色非有想非無想(死後也不是有色相，也不是沒有色相，同時也不是有想心，也不是沒有想心)，這是實在的，其餘都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為有邊非有想非無想(死後有邊際，而不是有想心，也不是沒有想心)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為無邊非有想非無想(死後為沒有邊際，而為不是有想心，也不是沒有想心)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為有邊無邊非有想非無想(死後為有邊際，也為無邊際，也不是有想，也不是沒有想)，這是實在的，其餘的都是虛言的。」
有的說：「我此生命終了後，生為非有邊非無邊非有想非無想(死後為不是有邊，也不是沒有邊，也不是有想，也不是沒有想)，這是實在的，其餘都是虛言的。」
這就是所謂八見。如沙門、婆羅門，由於此而對於末劫未見，生起非有想非無想之論，而說世間為非有想非無想，這些都盡入於八見中，都同樣的不能超過其范圍。唯佛能知道，也是同樣的道理。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，到底是那些法呢？諸有沙門、婆羅門，對於末劫未見，生起斷滅之論(死後，認為什麼都沒有的論說)，說眾生死後斷滅而沒有殘餘等事，這都盡入於七見當中，對於末劫末見生起斷滅之論，而說眾生死後為斷滅無餘存等事，在於七見當中，都同樣的不能超過其范圍。那些沙門、婆羅門，到底是由於何事，而對於末劫未見生起斷滅之論，而說眾生死後為斷滅無餘等事，在於七見中，都同樣的不能超過其范圍呢？
有的說：「我的身體乃由四大(地水火風)、六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)所構成的，而從父母所生出，以乳而哺，而養育，穿衣食物而得以成長，也由摩捫擁護(種種照顧)，才能成存的，然而此身是無常的，必定會歸於磨滅的(死後身體生命，都一概斷滅無存)。齊(同)於這種見解的，都名叫斷滅」。
有的說：「此我不能得以名叫斷滅，我為欲界天而斷滅無餘(這個我，有時不斷滅，是屬於欲界，而食固形之食，而有色的天的他我，然而其身斷滅後，則死後什麼也沒有，這就是我會完全斷滅的)，都同樣的是這樣的，都為斷滅。」
有的說：「在此不是斷滅，我在色界化身，雖諸根都具足，然而斷滅無餘存，就是為斷滅。」(此我雖有時不斷滅，是屬於色界的有形色之身之我，雖然諸根都具備，然而其身斷滅後，則死後什麼也沒有)。
有的說：「在這里不是斷滅，我在無色界的空處(空無邊處)，斷滅(我有時雖不斷滅，但是在空無邊處天時，死後什麼都斷滅)。」
有的說：「此非斷滅(在這里，有時雖不是斷滅)，然而我在於無色界的識處，會斷滅。」(在識無邊處天，死後一切均為斷滅無存)。
有的說：「此非斷滅，我無色不用處斷滅。」(在這里，有時不斷滅，然而在無色界的無所有處天時，我就會斷滅無存)。
有的說：「此非斷滅，我無色有想無想處斷滅(在這里，有時不斷滅，然而在於無色界天的非想非非想處天時，會斷滅而無餘存)。
諸有沙門、婆羅門，因此而對於末劫末見，說這些眾生類都會斷滅無餘存，在於此七見中，都同樣的不能超過此范圍。這乃唯有佛陀能夠知道，都同樣為如是之事。
又有其餘的甚深微妙的大法的光明，到底是那些法呢？諸有沙門、婆羅門，對於末劫末見，認為在於現在世就可以獲得涅槃的論說，說眾生現在有泥洹，其論說都盡入於五見之中。對於末劫未見，說現在有泥洹，這在於五見中，都同樣的不能超過其范圍。那些沙門、婆羅門，到底是由於什麼事，對於末劫未見，說眾生現在有泥洹之事，在於五見之中，都同樣的不能超過其范圍呢？
有的說：「我在於現在，有五欲的自恣(賦予自由享受五欲的快樂)，這就是我得現在的泥洹。」(認為能具足享受五官感能的快樂，就是我在現世已得最勝的涅槃)。此為第一見。
有的說：「這是現在的泥洹，並非不是。又有現在的泥洹，為微妙第一，為你所不知，唯有我獨自知道而已：如果我去掉欲貪、惡不善之法，有覺、有觀(有尋有伺，尋求伺察事理之作用的心)，由於離而生的喜、樂(遠離諸欲、不善而生的歡喜、快樂)，而入於初禪。」認為這名叫做現在的泥洹。此為第二見。
有的說：「這是現在的泥洹，並非不是。又有現在的泥洹，為微妙第一，為你所不知，唯有我獨自知道耳：如我滅除有覺、觀(滅尋伺)，由內而生之喜，而專心一意，而為無覺、無觀(無俗人之尋求伺察事理之心)，由於禪定而生的喜、樂，而入於第二禪。」齊於如是的，都名叫現在的泥洹。此為第三見。
有的說：「這是現在的泥洹，並非不是。又有現在的泥洹，為微妙第一的，是你所不知道的，唯有我獨自知道耳。如我除去了念，舍棄了喜，而住於樂，護念一心，自知身之安樂，為賢聖所說的，而入於第三禪。」齊於如是的，名叫現在的泥洹。此為第四見。
有的說：「這就是現在的泥洹，並非不是。現在的泥洹又有微妙第一的，為你所不知道的，唯有我獨自知道耳。如我的樂滅、苦滅，先前已除憂與喜，而為不苦不樂，而護念清凈，而入於第四禪。」此名叫做第一泥洹。此為第五見。
如沙門、婆羅門，對於末劫末見，而生起為現在的泥洹，在於此五見中，都同樣的不能超過其范圍。唯有佛陀能夠知道，也是如是的。
諸有沙門、婆羅門，對於末劫末見，無數種種隨意所說的，在於此四十四見中，都同樣的不能超過其范圍。唯有佛陀能知這些諸見處，也是如是的道理。諸有沙門、婆羅門之對於本劫本見，以及末劫末見之無數的種種隨意所說的，都盡入於六十二見之中。對於本劫本見、末劫未見的無數的種種隨意所說的，在於六十二見當中，都是同樣的不能超過其范圍。唯有如來知道此見處，也是如是的道理。諸有沙門、婆羅門，對於本劫本見，生起常論而說：「我，以及世間，都是常存的。」那些沙門、婆羅門，對於此，而生智，所謂：異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍是。都因此而生智的。他們以布現，就名叫做受(感覺)，乃至現在的泥洹，也是如是。諸有沙門、婆羅門，生起常論而說：「世間為常存的。」他們都是由於受緣(感覺之緣)，而生起愛(愛欲)，生渴愛而不自覺知，而染著於貪愛，而被愛欲所降伏，乃至認為現在為涅槃之事，也是如是。諸有沙門、婆羅門，對於本劫本見，而生常論而說：「世間是常存的。」他們由於觸緣(感觸之緣)之故，如果離開觸緣而立論的話，就沒有這道理的了，乃至認為現在為泥洹之事，也是如是的。諸有沙門、婆羅門，對於本劫本見，末劫末見，各各隨著所見而說的，那些都盡入於六十二見之中，各各隨著其所見之說，都盡依於其中，而在於其中，都同樣的不能超過於其范圍。猶如巧捕魚的工人，用細目之網，覆在於小池之上那樣，應當要知道！池中的魚族等類，都盡入於網內，沒有逃避之處，都同樣的不能超過其范圍。諸沙門、婆羅門，也是如是，對於本劫本見，末劫末見，種種所說的，都盡入於六十二見之中，都同樣的不能超過其范圍。
以上便為六十二見的詳細內容。而在關於對六十二見的闡述之中，我們似乎覺得有煩瑣，因為有些語句顯得有些重複，使得我們在看的時候，有些摸不出頭腦。其實如果我們依著分類簡表，就可以大體掌握；若再進一步分解，可得出：六十二見的基礎是建立在色受想行識五陰法之上，每一種陰起四種見，共成二十見；如果在將每一見分成過去、現在、未來三世，則成六十見；
於色受想行識五陰法中。每一陰起四種見。則成二十見。約過去現在未來三世論之。成六十見。此六十見，再以斷、常二見而為根本，則總成六十二見。而前面所說的四種見，是說在五陰之中，例如拿色來說，若計色大我小，為一見；我在色中，為在我中，為二見；又計離色是我，為三見；又計即色是我，為四見。這就是六十二見的簡單演算法。
佛陀在列舉出六十見的種種顛倒之見後，指出佛陀不但知道這些不正確的見解，而且早已徹底遠離這些見解，從而為我們展現了佛陀的深奧微妙的大光明之法。佛陀強調，對這種大光明之法生起讚歎，才是對佛陀的真正讚歎，其餘的一切讚歎，都是枝末細節的讚歎，不值得欣喜；若是毀謗佛陀的甚深大光明之法，則是真正對佛陀真正的毀謗，從而落於六十二種邪見之中。這是本經的要旨，也是我們需要深刻體察的地方。
以上為第十四卷的主要內容。(2008年10月3日)
