三、度經
經中大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，即認為人所做的一切，皆由三種原因：(1)宿命造；(2)尊佑造；(3)無因無緣。佛陀將此三種主張斥為邪說邪見。為了正本清源，佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道的四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。
從經典中可以看出，我們的佛陀實在是很慈悲，他總是會利用一切時機，不停地為弟子們廣作開示，目的是使弟子們及早地開悟證道。無論是在竹林精舍，還是在祇園，或者在王舍城郊外的靈鷲山，佛陀對弟子們總是誨而不倦，一位偉大宗教家的崇高風範，便在一次又一次的宣講佛法中盡顯無遺。
這一天，佛陀利用大家休息的時間，又召集大家，在一起聽他宣講義理。佛陀今天講什麼呢？講除了佛教以外，其他各種邪宗外道都會講三種理論根據，或者說三種觀點與主張。在經典中，三種基本的觀點被稱作「三度處」。這里的「度」，可以理解為人們的思想與觀點，也可以理解為在當時頗為流行的基本教理。佛陀對這三種主張的態度是：它們都是一種異說，很容易誤人前途。如果有智慧的人去接受，去持守，或者去宣傳，也是可以的，但是卻不能從中得到絲毫的利益。那麼，到底有哪三種觀點主張呢？
第一，宿命造，認為人所做的一切，或者所承受的一切，都是由前世所作之業而造成的；
第二，尊佑造，認為人所為的一切，都是由尊佑(自在天)所創造的；
第三，無因無緣論，即人所為的一切，均是無因無緣而自有的，也就是自然產生的，並有任何的前因後果。
佛陀列出了三種外道的觀點，而且也指出這三種觀點是極端荒謬的。但是，它們錯在何處呢？於是佛陀就將上述的三種觀點一一進行了剖析。
1、關於宿命造。
第一種觀點就是就是宿命造。什麼叫宿命造？就是我們當前或者現世中的一切苦樂禍福，都是自己過去宿因所作的結果，它是一種典型的宿命論，因為他們把因果理論加以機械化，不懂得因緣合和的一些自然規律。佛陀為了向大家說明問題，曾經親自到那些外道當中，問這些外道說：「各位賢者，你們說人類所為的一切，都是宿命所造就的，是這樣嗎？」那些外道說：「的確如此。」佛陀聽後就對外道們說：「如果你們所主張的為真實的話，那麼你們諸位賢者都是在殺生了。」這些外道聽了以後覺得有些難以置信，就問佛陀：「大和尚，您為什麼這樣講呢？」佛陀分析道：按照你們的主張，一切都是由於宿命所造之因而來，既然如此，那麼前世作因故，今世應當殺生。雖你們自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所控制，以至於殺生不止。以此類推，像其他的身三口四意三等十惡業，也是這樣，因此你們都會作惡不止。為什麼？因為一切都是由於宿命所造之故。
如果按照宿命論的觀點，那麼，前輩子幹了些什麼，這輩子也必然要幹什麼。比如說，我前輩子殺了人，這輩子也必然殺殺人，或者被人殺；我上一輩子偷了人家的東西，這輩子必然是小偷，或者老是被小偷光顧。如此一推論，那麼問題就來了，也就是出現了自相矛盾，即假定這種論點成立的話，那麼我們無論做什麼或不做什麼，都由不得自己，也就是「我」已經不是自主的「我」了，而是一個受命運擺布與指使的極端被動的「我」了。那麼，對於宿命，我們在現世里，也根本搞不清前世到底做了哪些事。此時，我們就成了行屍走肉。為什麼這么說？因為我們根本不知道哪些事該我們做的，哪些事情不該我們做的；哪些事情是對的，哪些事情是錯的。我們無法做到跟著感覺走，更無法做到跟著宿命走，因為我們根本不知道前世里所發生的一切。這就是宿命造極其荒謬的突出表現。
2、關於尊佑造。
什麼叫尊佑造？就是世界和人類的起源都是由創造神(大自在天或梵天)的意旨。那麼這個大自天是何來頭？據說此天原為婆羅門教的主神濕婆，信奉此天者被稱為大自在天外道，此派以天為世界的本體，謂此天乃一切萬物的主宰者，凡人間所受的苦樂悲喜，悉與此天的苦樂悲喜相一致。故而此天喜時，一切眾生均得安樂；此天瞋時，則眾魔現，國土荒亂，一切眾生均隨其受苦；若世界毀滅時，一切萬物將歸入大自在天中。而對於這個「梵天」，起源於印度思想將萬物產生的根源歸結為「梵」，成為婆羅門教、印度教的創造神，與濕婆、毗濕奴並稱為婆羅門教與印度教的三大神。佛教將梵天列為色界的初禪天，一般分為三種，即梵眾天、梵輔天、大梵天。
佛陀對這種論點的觀點是：如果「尊佑造」的論點成立的話，那麼可以推演出，如果信奉此論的人，都是可以去殺生的，去偷竊的，乃至十惡行徑都可以去做。為什麼？因為這一切都是尊佑所造的，不但我們是自在天所造，就是前世的一切萬事萬物，都是尊佑所造。與上面的觀點相似，我們既然為上天所造，那麼我們就沒有自主權，因為一切都是上天的傑作，與人類自己無關，因為我們的無惡不作也是上天的傑作，不存在什麼因果受報等問題了。佛陀對此種論點總結為：這是一種錯誤的觀點，是一種邪知邪見，是很無知的。
3、無因無緣論。
其實無因無緣論更是荒謬，其主張世間萬物既無因也無緣自然而生，因此被稱為無因外道或自然外道。《外道小乘涅槃論》曰：「問曰：何等外道說一切物自然而生名涅槃？答曰：第十六外道無因論師作如是說：無因無緣生一切物，無染因無凈因。我論中說：如棘刺針無人作，孔雀等種種畫色皆無人作，自然而有不從因生名為涅槃。是故無因論師說：自然是常，生一切物，是涅槃因。」這種無因論自古就盛行於印度，我們在《長阿含》卷十四《梵動經》裡面所列舉的六十二外道中，曾經列出了無因論有初見、第二見之別，初見認為萬物從無生，第二見認為唯自然生，無別因。佛陀對於無因無緣論，也是斥之為沒有正念，沒有正智的外道，這種理論主張幾乎沒有絲毫的合理性可言。
我們對佛所講的經典若仔細觀察，在相當一部分經典中，釋尊很講究「破」與「立」的關係。我們在這部《度經》中，便可以清楚地看到此點。開始時，佛陀列舉了三種錯誤的觀點，然後分別對這三種論點進行分析，指出其荒謬之處，這就是「破」。那麼，既然上面的三種論點都是錯誤的，什麼樣的觀點是正確的呢？在下面，佛陀便開始談到「立」的問題。
在佛陀看來，有關因緣的一些法則，只有佛教才能徹底究竟地了解並且闡釋清楚，即佛陀具有圓滿的自知與自覺。而這些自知自覺之法，是任何天魔外道都無法比擬，也無法加以破壞的。這些法是什麼法呢？佛陀告訴比丘們說，這些法就是六處法和六界法。六處就是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，「處」是出生之義，謂出生六識之處，指六根緣六塵，生起六識故。而六界就是在地、水、火風四大的基礎上加上空、識二界，合稱六界，因各大之間各有不同的分齊，故稱為界。
我們為什麼而生？佛教的觀點是，由於六界和合的緣故，我們便從母胎而生。由於有了六界，便有了六處；由於六處，便有了感觸；有了感觸，便有了領受(覺)；有了覺，便會有了苦的念，繼而有了苦之集、苦之滅、苦滅之道。這里的苦、集、滅、道四諦，卻是真真切切地存在的。因此佛陀便說了「知苦如真」、「知苦集如真」、「知苦滅如真」以及「知苦滅道如真」，並對此四真進行了解釋。
什麼叫知苦如真呢？就是通過我們對外界的知覺，即六根緣六塵後，便可以如實地知道我們所處的一切都是苦的，快樂是短暫的，痛苦卻是永恆的。為什麼這么說呢？佛陀在此處，將苦分解為八種，即我們平常所講的「八苦」。所謂八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦以及五盛陰苦。對於此八苦，我在這里略微展開一下，因為這八苦，看似簡單，但是它卻是佛教主張出離三界的理論基礎；諸佛菩薩慈悲度世，廣利群萌，也是以這些「苦」作為依據。如果眾生沉迷於樂，而絲毫感覺不到「苦」，那麼也不可能生起出離心，諸佛菩薩的廣大行願也就失去了對象。而這里所談的「八苦」，在以後的阿含諸經典中，會反覆出現，因此我參閱了有關辭典，覺得有必要適當將它們分別說明一下。
(1)生苦：是指報分之時所產生的苦痛。這個「生」，不能簡單地理解為有情出生時所受的痛苦。根據《涅槃經》的說法，生苦共分五位：①初出是受胎之初，系識支之位；②至終是色心具足之時，系名色支之位；③增長是名色增長，為六入之位；④出胎；⑤種類生，指出胎後到老死之間，運運剎那新起，或人生而有貧富、貴賤、男女、丑端等差別。此五位常為眾苦所依止，故稱生苦。
(2)老苦：指衰變時的苦痛。北本《涅槃經》將「老」分成「念念老」及「終身老」，或「增長老」及「滅壞老」。「念念老」是剎那生滅，指識支至老支之間的念念變遷；「終身老」是一期生滅，指白發枯形色變之時。「增長老」是指從少至壯念念增長；「滅壞老」是指由壯至老念念滅壞。
(3)病苦：是指由四大增損而引起的病患苦惱。北本《涅槃經》：「病謂四大毒蛇互不調適。」此處將分為兩種，即身病與心病。身病是色陰之病，乃四大不調所致，有因水風熱產生，也有因雜病或容病等產生。若地大不調，則舉身沉重；若水大不調，則舉身胖腫；若火大不調，則舉身蒸熱；若風大不調，則舉身倔強。所謂容病，是指遭遇刀杖之難、為鬼魅所附等。心病是指恐怖、憂愁、愚痴等，一切心理上的苦惱。
(4)死苦：指五陰壞滅之苦，即舍離所受之身時的苦痛。死有命盡死、外緣死二種。命盡死又細分「壽命盡而福未盡」之死、「福盡而壽命未盡」之死、「福壽俱盡」之死三種。外緣死也細分「非分自害死」、「橫為他所殺害」、「俱死」三種。
(5)愛別離苦：指與自己所親愛者別離的痛苦。《五王經》：「何謂恩愛別苦？室家內外，兄弟妻子，共相戀慕，一朝破亡，為人抄劫，各自分張，父東子西，母南女北，非唯一處，為人奴婢，各自悲呼，心內斷絕，窈窈冥冥，無有相見之期。」
(6)怨憎會苦：指與怨憎者相遇的苦痛。《五王經》：「世人薄俗，共居愛欲之中，共諍不急之事，更相殺害，遂成大怨，各自相避，隱藏無地，各磨刀錯箭挾弓持杖，恐畏相見，會遇迮道相逢，各自張弓澍箭，兩刀相向，不知勝負是誰，當爾之時，怖畏無量。」
(7)求不得苦：全名為「雖復希求而不得之苦」，指不能如願、不得所欲的苦痛。《大乘義章》謂所求有因、果兩種，因中有「求離惡法而不得」，以及「欲求善法而不得」二種；果中有「求離苦事而不得」，以及「欲求樂而不得」二種。又此苦果之事各有內外之別，人天之樂果及三塗之苦報等為內，資生眷屬等為外。
(8)五盛陰苦：新譯作「五取蘊苦」。「五盛陰」與「五取蘊」只是譯語的差異。五蘊生自煩惱，也常生煩惱，故五盛陰苦又稱五陰苦。《大乘義章》：「五盛陰者，五陰熾盛，名五盛陰。陰盛是苦，就體立稱，是故名為五盛陰苦。亦盛者，盛受之義。五陰之中，盛前七苦，是故名為五盛陰苦，若正應言五陰盛苦。」
那麼，什麼叫做知苦集如真呢？也就是我們有了貪愛的感受之後，就會產生各種樂欲，也就是心生嚮往、傾慕，於是便產生各種追求。追求什麼呢？無外乎就是財、色、名、食、睡。因此我們現在的人，追求越來越多，貪欲不但沒減少，反而物慾呈急劇膨脹之勢。當前有的地方主張擴大內需，鼓勵老百姓多消費，甚而提前消費。消費就得花錢，天下沒有免費的午餐——別指望人家給你發免費的就餐券；那麼要想有錢花，你就得能掙到錢；但是如果你沒錢掙卻想著去高消費，怎麼辦呢？於是各種歪腦筋就開始運作起來了，偷搶扒拿坑蒙拐騙，打擊報復甚至謀財害命……各種大小動作都統統施展開來。大家想想看，如果全人類都是慾壑難填，那麼我們生活的這個世界，能實現真正的和諧嗎？
什麼叫做知苦滅如真呢？正如上面所說的，正是慾望的驅使，我們變成了各種慾望的奴隸。那麼，我們的這些所求所欲什麼時候才能到頭呢？如果隨波逐流，隨大眾隨大流，那麼可以不客氣地說，我們將永遠處於生死輪迴的苦海中來迴流盪。佛教所追求與探索的，就是如何把我們的這些不合理的極端的慾望給徹底地斷除掉。把把對種慾望的追求之念之行徹底斷滅了，那麼消滅八苦就有希望，轉凡入聖才有希望。所以從某種角度上講，說佛教是一種「禁慾宗教」，是有它的合理性的。人的慾望太多，不是好事，這被歷史和事實反覆證明的，且經久不衰的、顛箥不破的真理。
什麼叫做知苦滅道如真呢？這是緊接著上面的滅諦而言。既然想把我們的各種妄想、各種貪欲都斷滅掉，就得有一個方法，有一個斷滅的途徑，而且這種途徑是便捷的、有效的。這個方法是什麼？就是八聖道。關於八聖道，我們在前面已經講得很清楚，這里不再重複。如果大家都能夠嚴格秉持八聖道(或稱為八正道)，那麼我們距解脫之路就已相當接近了！因此佛陀很明確地對在座的各位比丘說：如果大家都能夠修習苦集滅道的四聖諦法門，那麼，比丘將會達到「一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際」，就是說我們的苦日子終於熬到頭啦！
佛陀的話，不僅是對在座的比丘的激勵之語，更是兩千多年後廣大學佛四眾弟子們的精神動力！ (界定 2008年11月29日草就於普陀山佛教協會)
