三、智經
經中大意：本經敘述尊者舍利弗回答黑齒比丘之問。黑齒則以此稟告佛陀。佛陀乃設種種之間，舍梨子尊者都能一一善於回答，佛乃贊其深達法界。
這部《智經》之所以叫《智經》，其主要的用意，是讚歎舍利弗所擁有的甚深的智慧。但是每人看問題的角度有所不同，我所看到的，就是在原始佛教或者說在佛教創立的最初時期，其實僧團並不像我們想像的那般和諧。我有時在思考這樣一個問題，佛教的出家僧人，為什麼會有那些戒條？一般而言，所謂戒律，就是起著「防非止惡」的目的。那麼，防什麼「非」，止什麼「惡」呢？這就是我們身口意三業所造作的種種「非」與種種「惡」。一般而言，戒律是佛陀親手制定的，學過印度佛教史的人都知道，佛陀的制戒過程可以說是十分漫長的；而每一個戒條的制定，都有它的理論及事實依據，而且這種事實依據還帶有一定的普遍性和規律性。比如說出家人要「戒淫」，這說明比丘們雖然身體出家了，顯示了比丘相，但並不是說從此以後就脫胎換骨，一洗纖塵了。而與生俱來的種種欲求(七情六慾)，從某種意義上講，對於初出家的師付們來說，仍是相當程度地存在著。比如說「淫」，見到好看的美人，總是要忍不住多看幾眼，有時候光看了不算完，還會在腦子過濾幾次，想著這個美人是如何地婀娜多姿，嫵媚動人；有時甚至還會產生一些非份之想。如果條件具備，說不定就會從身體上去親密接觸美人了。這種現象奇怪嗎？我覺得一點也不奇怪，「人之常情」而已，畢竟聖人就那麼幾個，而剩下的，絕大多數都是凡人，不會有那麼好的思想境界。但是既然已經出家，師付們總不能不講修行，因此就需要按照戒條上所規定的去做，這些戒條的一些最主要的部分，是必須要遵守的，否則就不能稱作比丘了。再者，出家的真正目的在於獲得解脫——問題是很多人把這一條都給忘記了。大家口號都喊得很響亮，什麼廣度眾生、利樂有情啊，什麼普濟群靈、慈悲濟世啊，有的還發了一些諸如為大家所熟知的地藏王菩薩的那種大願。發願好不好呢？當然是好事啦。「信、願、行」是證道的三資糧。但問題是，很多人願是發了一籮筐，可是卻不見行動，沒有實際修行。我在鳳凰博客上見到有位師付說了一句話，令我很是驚訝。他在談到戒定慧三學時說：「戒，總的來說，念念為眾生就是持戒」、「慧，持戒的目的就是生定，因定生出智慧」。我私下裡想，他講的對不對呢？當然，從四宏誓願角度上講，「念念為眾生就是持戒」也是對的，但是我覺得這種話說得有些過了，甚至有吹噓之嫌。為什麼這麼說呢？我覺得，持戒首先為的是我們自己，而不是為了眾生。打個比方來說，關於淫，從大乘佛教上講，應該區分為身淫(通常意義上講的犯淫戒)、口淫(也就是口中言說淫穢之語)以及意淫(心中有不乾淨的念頭)。假如一個比丘，他犯了意淫，就是在胡思亂想，那麼對其他人甚至是他意念之中的女子，可謂一點影響都沒有，但事實上他卻著實地犯戒了，這究竟對眾生有妨礙呢還是對自己的修行有妨礙呢？答案很顯然，意淫是一種障道法，它對自身以外的物體(或思想)基本上不會產生不利影響，可是它對自身的修行卻產生了嚴重的影響。因此，說持戒是為眾生之辭，是在說大話。其次，說「持戒的目的就是生定」，這句話更有問題。如果我們「持戒」就是為了「生定」，那麼你就有所求，既然有所求，你所修的就是有漏之法，這與大乘佛教所主張的「緣起性空」就是背道而馳的。說得難聽點，這就是一種外道的修法，它是明確為佛陀所呵斥。我們若看看原始佛教時期的經典，就會明白其中的玄機。因為持戒若持得好了，自然會生出定來。但是持戒的目的決不是為了生定，這是顛倒之論。
有些人或許有些奇怪，現在的出家人怎麼這麼「世俗」啊，違反戒律的事情都開始做啦！但是從我個人的角度上講，我覺得一點都不奇怪。為什麼這麼講？因為佛制戒律時，可以說在原始佛教時代，所有與戒律相違背的事情，都曾經發生過，只是現代與古代所犯戒的頻率不同而已，不值得大驚小怪。
而且我有時還在思考另外一個問題：我們在讀經時，往往會發現這樣一個現象，就是在原始佛教時期，那些比丘們乃至居家檀信們，聞佛說法，很多在當下就能「心開意解」，成就斯陀洹或須陀含果位。難道古印度人真的比我們當代人聰明嗎？現在的科技如此發達，飛船登月球，發射宇宙探測器，大規模集成電路，超千億次計算機的問世……凡此種種，從進化論上講，現在人應該比古代人聰明才是。但是為什麼當代人聞法開悟者少，而過去開悟的人多呢？我覺得在談這個問題的時候，必須要聯繫到特定時代以及思想、文化背景，而且要聯繫到古人與今人所處的截然不同的生活環境。當然，這是個大題目，非三言兩語所能道清。若有機會，願意就這個問題談談我個人的一些主觀想法。
在上面我已經說了，佛制戒律，是有一定的事實為依據的，也就是說，這些違犯戒律的事情，在佛陀時代就已經出現了。佛陀為了制止這些行為，於是就制定了相關戒條。比如說舍戒還俗，現代有，佛陀時代也是有的。比如說這部《智經》，它就是由一個由牟利破群妙(音)的比丘舍戒罷道事件而引起。這位牟利破群妙的比丘是什麼原因還俗的呢？我還沒有查到相關的記載，但是還俗這件事是客觀存在的。對於舍戒罷道，我在這裡說「還俗」，只是方便之說，因為在那時候比丘有時候改習外道，也是有的。比如說我們在《長阿含經》中，就有個別比丘對於尼乾子趴在地上舔食狗糞竟發出了由衷的讚歎聲，結果被佛陀呵斥為「愚痴」。
對於牟利比丘舍戒罷道這件事，大眾比丘對此議論紛紛，都在猜測究竟是什麼原因促使了牟利比丘的這種極端行為。有個叫黑齒的比丘——可能是牙齒很黑，也許是他母親懷他的時候四環素吃得太多的緣故吧(善意的微笑)。佛經中有關黑齒比丘的記載有好幾處，我們在後面的諸阿含經典中，可能會進一步了解到有關黑齒比丘的一些情況。關於黑齒比丘這個人的人品我不能亂說，但是從這部經中，我覺得這個人喜歡打小報告，而且有時候還會添油加醋，我覺得作為比丘，這點很不好。這也可以說明在佛陀時代，僧團也不是我們想像中的那般純潔無瑕，有些現代存在的問題，在古代也是客觀存在的。
這位黑齒比丘當然也聽到了牟利比丘舍戒罷道的事情，他很想弄得究竟，於是就請教了尊者舍利弗。他到了舍利弗的居所，對尊者也很客氣，「稽首禮足，卻坐一面」。等坐穩當了，他就開始說話：「尊者舍梨子！當知牟利破群妙比丘舍戒罷道。」——尊者您者牟利比丘舍戒的事情一定知道了啦！
舍利弗可能對這件事情知道得並不是很清楚，於是他就反問了黑齒比丘：「那個牟利比丘，難道不愛樂佛法嗎？」
這位黑齒比丘很是聰明，他見舍利弗反問了他，於是就話鋒一轉，把話頭引向了舍利弗：「尊者，你是否愛樂佛法呢？」
舍利弗回答說：「黑齒，我對佛法是非常地愛樂，而且我對佛法是深信不疑。」
黑齒接著問：「那麼尊者，您對於未來之事，又如何呢？」黑齒的意思是，你舍利弗對於來世是抱著何種的態度——也即是否真有過去世和未來世的意思。
舍利弗答：「我於來事亦無猶豫。」——我對於未來世沒有半點疑惑，我是堅信有來世的。
這個黑齒比丘聽後，就辭別了舍利弗，走了。我們想一下，這個黑齒比丘來此的真正用意，似乎並不是請教牟利比丘舍戒罷道之事的，而是可能另有所圖。
「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
黑齒比丘的意思是說，舍利弗自己說自己已經獲得了徹底的解脫，把所有的問題都解決了，當然也包括生死輪回問題。
佛陀聽後，也沒有對此進行評論，就轉臉對站在一旁的一個比丘說：「你到舍利弗那裡去一趟，就說『世尊有事叫你』。」
舍利弗聽說佛陀有事找他，很快就趕到了佛陀居所。世尊見舍利弗後，就問他：「舍利弗，聽說你今天在大眾面前自己稱說自己已經得智，並且已經是『生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真』了嗎？」
舍利弗一聽，覺得很奇怪。但是他很快就明白了一切。於是他稟告佛陀說：「世尊！我沒有說過這樣的話，我只說了真義。」
佛陀對舍利弗說：「舍利弗，你有什麼就說什麼，得智就說得智，沒有什麼不可。」
舍利弗再次說：「佛陀，我只說了真義，沒有說過我已得智之類的話。」
佛陀聽後也沒有繼續就這個問題向舍利弗提問，而是換了一個話題。他說：「舍利弗，如果有修梵行的人來問你：『尊者，你對於生已盡、梵行已立、所作已辦，不更受後有所持著怎樣的觀點？』那麼舍利弗，你會怎樣回答人家？」
舍利弗答道：「如果人家如此問我，那麼我就說：『諸位賢者，會轉生者，就是有因，此生死之因既已滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊，我會作這樣的回答。」
佛陀聽後很是贊賞：「舍利弗，你回答得真是好啊！」接著，佛陀又繼續向舍利弗提了一些有問生死與解脫方面的問題，舍利弗都一一作了回答，都同樣得到了佛陀的充分肯定與高度贊譽：「舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」那麼佛陀與舍利弗之間的一問一答，主要是圍繞著十二因緣與四聖諦而展開。對於這些名相，我在前面的相關文章中已講得很具體，這裡就不再多述了。
佛陀在向舍利弗提出了一連串的問題後，就不再理會黑齒比丘，而是「即從座起，入室宴坐」。
佛陀走後不久，舍利弗對身邊的那些比丘們說：「諸位，你們是有所不知啊，我聽到世尊叫我到這裡來，我起初並不知道發生了什麼事。當佛陀向我提出第一個問題時，我沒有絲毫的思想準備，還真有些緊張，怕是回答不好。但是我回答第一個問題後，得到了佛陀的讚許，那時我就開始樹立起信心啦！實不相瞞，如果佛陀要是連續好幾天向我提出問題，我想我都是可以回答得上來的。」
這個黑齒比丘很是有意思，他一聽到舍利弗如此說，認為總算抓住了舍利弗吹噓的小辮子，於是就如獲至寶，飛一般地跑到佛陀靜坐的室內，把舍利弗剛才所說的話，原原本本、一字不透地向佛陀作了稟報。不僅如此，他又在佛陀面前煽風點火，說「尊者舍梨子所說至高，一向師子吼」，意思是說舍利弗目空一切，大言不慚。那麼舍利弗的原話是什麼呢？讓我們來看看舍利弗的原話——
「我復作是念：若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。若世尊二、三、四至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四至七日七夜，以異文異句而答此義。」
舍利弗的意思是說無論佛陀提出什麼樣的古怪問題，他都可以回答得上來。但是世尊剛剛離開後不久就說了這樣的話，在一般人看來，似乎有著吹噓與炫耀之嫌，難怪黑齒比丘聽到此言後立馬跑到佛陀那裡打小報告，說他作「師子吼」——像「獅子」那樣對天吼叫。「師子吼」在原始佛教時代，一般就是指佛陀演說正法，也就是佛陀說法的代稱。而此處黑齒比丘說舍利弗在作「師子吼」，意思就是舍利弗不自量力，把自己與佛陀相提並論了。但是黑齒比丘這次在佛陀面前碰了壁，因為佛陀畢竟是徹底證悟真理的，加之舍利弗剛才回答的一系列問題，都令他十分地滿意，因此他就不再相信黑齒比丘所說的話。他對黑齒說：「黑齒！如是！如是！……所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
