二、梵志陀然經
參加人員：陀然梵志等人
經中大意：本經敘述尊者舍利弗在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃去詰問。並告訴他：為父母，或為他人而行惡，是不能脫離墮入地獄之苦，應當如法、如業、如功德，而得錢財，而行福業，不可作惡業。陀然終於自皈依三寶，而為優婆塞。後來陀然病篤，尊者聞後，就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬於梵天之心，乃為之說「四梵室」，至梵天共住之道。陀然修習後，命終而得生梵天。舍利弗的對機說法，得到了佛陀的充分肯定。
在寫這部隨筆之前，我先講一件事情。有位陝西的比丘道友，大約是在鳳凰博客上看到我在寫阿含經的系列隨筆，便通過qq與我取得聯系。他本人很想看阿含，可是找不到門徑。因為阿含經裡面的各種長短小經很多，也很龐雜，初學佛的人，如果沒有老師帶引著，很難獲得一個總體性的認識。但是過了幾天，他覺得很煩惱，因為他在看阿含經時遇到了外部的阻力，其周圍的一些道友們，都勸他不要再去看阿含了。我感到很驚訝，問他為什麼？他說那些人都說了，看阿含經沒有用的。我問他看什麼經有用？他說反正看阿含經沒有什麼用了。
其實細細一想，他的話代表了當今大多人的真實心理狀態，說得難聽一點，就是一種浮躁的、迷失自我的，也是一些急功近利思想的一個縮影。的確，看一些淺顯的經典，或者一些所謂大乘的經典，可能會很「有用」，因為它們拿來就可以用，可以訓導別人，比如說《金剛經》、《六祖壇經》、《心經》等廣為人知的經典。我們在看到居士們煩惱的時候，總喜歡說上一句話：「看破，放下！」或者是套用《金剛經》裡面的話，叫「凡有所相，皆是虛妄」；「三心不可得」；或者教導別人學六祖大師那般去「頓悟」……凡此等等，不一而足。有時我在思考一個問題：觀音菩薩以耳根圓通廣度眾生，地藏王菩薩以無邊大願誓願度脫一切餓鬼。那麼，眾生為什麼需要菩薩們前來度脫？因為眾生們感到無論是人世間，還是無邊地獄，因為在這些地方生活，實在是太苦了。而一談到苦，就必須要聯繫到四聖諦中的「苦集滅道」。也就是說，無論你怎麼「大乘」，怎麼「度眾生」，都離不開四聖諦、八正道、十二因緣、三十七道品這些佛教中最基本的也是最重要的關鍵詞。
還有一點，比如說凈土宗的念佛法門。這個法門在祖師們看來，是最契合末法時代的苦惱眾生的。無論在《阿彌陀經》、《無量壽經》還是《大勢至菩薩圓通章》里，都教導我們要老實念佛，當念到一心不亂的時候，就可以往生西方極樂世界。但裡面存在一個問題，就是當代人中的大多數，他們時爾念佛的原因，並不是為了求生西方，而是籍用佛號聲，獲得內心片刻的清涼，使動盪雜亂不安的心能夠靜一靜。我們時常會看到，有些人手裡持著或脖子里掛著一串念佛珠。從某種意義上講，這些念珠的裝飾意義可能還會大些，真正靜下心來念佛的人畢竟還是有限的。而念佛法門，時下似乎變成了老太婆們的專利品了。這些老人們念佛的目的是為了往生西方嗎？我看未必全部是這樣的，祈求佛菩薩保佑家裡平安，兒女們工作順利，多多發財，孫子們學習成績優秀，我想這些才是他們念佛的真正動因。也就是說，時下的人親近佛法的動機變了，可以說功利性增加了，虔誠與純潔性減少了。就這么簡單。因此，也難怪乎很多人，包括出家的比丘與比丘尼們，都說讀誦阿含沒用。從世俗功利性上講，當然是沒用。這是僧團的悲哀，也是整個中國佛教的悲哀！
下面我將具體談談這部《梵志陀然經》。
這部《梵志陀然經》中的說法主講人員，仍是舍利弗。說實話，到目前為止，我只見到舍利弗一人代佛說法，十大弟子中其他的弟子代佛說法的情形我似乎還沒有見到。從這里我們便可以真切地感受到，舍利弗的確是很了不起的人物！
這部經典有三個鮮明的特點，一個是它的說法地點並沒有固定在一處，而是從舍衛城到王舍城，跨躍的范圍較大；第二個特點就是經中的故事情節比較強；第三個特點就是這部《梵志陀然經》，是佛教早期對機說法的一個典型範例，值得我們認真去學習和總結。
從經中我們可以得知，此經發生的時間，應該在夏安居結束之後；而從地點上講，佛陀此時在王舍城的竹林精舍，而舍利弗在舍衛國的祇園精舍。可以說，佛陀住竹林精舍期間，把教導弟子們的重任，基本上都委託給了舍利弗。當為期三個月的夏安居結束的時候，比丘們都開始整理衣物，紛紛攝衣持缽，到人間去四處遊行。在佛陀身邊安居的一個比丘，就辭別佛陀，前往舍利弗所居的祇園精舍。他到了住處，放下行囊，首要之事就去拜會尊者舍利弗。
舍利弗見到這個比丘之後，就慈祥地問他：「賢者，你是打哪兒來啊？又是在哪兒夏安居的呢？」
舍利弗知道佛陀就在那兒帶領大眾安居，於是就詢問比丘：「世尊的聖體還康強嗎？他老人家飲食起居，一切都很正常嗎？」
比丘回答說，佛陀「聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」
舍利弗的問話很有次第，先問佛陀，接著問諸比丘、比丘尼眾，再問優婆塞、優婆夷眾，最後問那些異學沙門與梵志們的身體怎麼樣？修行都還好吧？此比丘都一一作答。
當舍利弗問完上述人等的情況後，他忽然想起了一個人，這個人就是他出家前的老朋友，名叫陀然，他就是住在王舍城內。於是他問：「賢者，王舍城內有一個叫陀然的梵志，你認識他嗎？」
這個比丘聽後說：「我認識他的呀！這個人在王舍城裡小有名氣，很多人都認識的啊。」
於是舍利弗就開始向比丘打聽陀然的近況如何。這個比丘回答說：「陀然別的都還好，但是就是不喜歡去拜會佛陀，也不喜歡聽聞佛法。」
舍利弗聽後有些好奇，忙問原由。那個比丘回答說：「尊者舍梨子，梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士；依恃梵志、居士，欺誑於王。」若用現在的話講，這個陀然就是喜歡仗勢欺人，坑蒙拐騙樣樣都來。他利用國王來欺騙百姓，然後又利用百姓，來欺騙國王。就好像無賴律師幫人家打官司，吃了原告吃被告，原告和被告都被他蒙得團團轉，無賴律師借機從中漁利。
舍利弗聽後，也沒有多說什麼，等到夏安居一結束，便開始收拾行裝，從舍衛國前往王舍城，住在竹林精舍。第二天一大早，他就著衣持缽，往陀然的家中走去。因為舍利弗與陀然以前是很要好的朋友，對於陀然的住址都很熟悉，所以不大一會，舍利弗出現在陀然的家門口。
陀然此時正在幹什麼呢？經中說他「從其家出，至泉邊苦治居民」。從這句話我們大體上可以測知，這個陀然是當地有名的商人階層，或者投機份子。這個「泉」，可能就是一口天然生成的水井，其水質頗好，就好像現在的天然純凈的礦泉水。而陀然對這口泉井擁有主權，凡是前來取水的，必須繳納一筆費用。從這里我們還可以看出當時印度社會的一些情況，比如說印度自古以來就是天氣悶熱乾旱，水資源匱乏，而優質泉井更是稀少。掌握了優質水資源，就等於擁有了很豐厚的物質財富。而這個陀然擁有了這口井泉，其獲得的途徑的合法性值得懷疑，很可能是「欺誑」而來。而他正是利用這口水井，對取水百姓進行層層盤剝，百姓對他是忍氣吞聲，既不敢怒亦不敢言。
這一天他正准備出門去井邊收費，正巧遇見了遠道而來的昔日老友舍利弗。老友相見，自然是十分親熱。他很高興，叉起雙手，連連作揖：「你好呀，舍梨子！咱們是好久不見啦！」他邊說邊攙扶著舍利弗，將尊者請至家中。到了陀然的家中之後，他就親手為舍利弗敷設好坐床，請尊者坐下，然後用金盤取來泉水，請舍利弗漱洗完畢，就獻上豐盛的飯食，請舍利弗享用。
可是舍利弗並不接受陀然的獻食，他說：「止！止！陀然！但心喜足。」舍利弗的意思是說，我心裡高興就可以了，飯就不用吃了。
陀然聽後覺得很尷尬，他就問道：「舍梨子，你好不容易來我家裡一趟，為什麼不肯納受我供養給你的食物呢？」陀然此時很想知道舍利弗不肯納受飲食的原因所在。
舍利弗覺得必須把話挑明才是，於是他就質問陀然：「陀然，聽說你不用功精進，反而冒犯禁戒，上下欺誑，可有此事？」
陀然一聽，就明白了舍利弗此行的真正用意，於是他就老實作答：「我說老朋友啊，你應該知道，我是在家人，不像你們出家人兩袖清風，無牽無掛；而我上有父母，下有妻兒老小，還有一大幫僕人，我這一大家子人，都得靠我掙錢養活他們啊！不僅如此，我要定期向國王繳納稅金，各方面有頭有臉的人物我都要出錢去打點；我還要花錢祭祀天神和先祖，有時候還要給那些沙門梵志作些布施。所以的這一切，我都得花錢啊！所謂『人在江湖，身不由己』，就是這么回事啊，我陀然根本別無選擇。」
看了陀然所說的這些話，再聯繫到時下的一些現象，使我思索良多。從道理上講，陀然所說的也是實情。在別的國家的情況我不太熟悉，但在中國，如果一個商人處處都是遵紀守法，那麼他極有可能會面臨著虧本生意。在某種意義上講，「無奸不商」是有一定依據的。但商人是不是天生就很「奸」呢？並不是，而是時勢使然。幾千年的華夏文明，造就了獨具中國特色的送禮文化、走後門托關係文化，而商人就是追求利潤的最大化。如果以較小的本成，獲取最大的利潤，那麼這樣的事情誰不願意去做呢？既然大家都想低投入高回報，那麼關係戶就應運而生。比如說中國的房價居高不下，除了供需關係等客觀因素起主導作用之作，公共管理部門的一己之利，對於高房價也起到了推波助瀾的作用。舉個例子來說，成思危在2008年歲末，再一次向我們透露了一個「公開的秘密」，即「房價30％成本中相當部分用於行賄」。那麼，所謂的行賄，自然是不會「賄」給普通老百姓的，對此大家都心知肚明，無須挑明。
這里的陀然也是籍用這種傳統的理論。他的意思是，居家過日子，沒錢肯定不行。為了維持生計，他必須要去掙錢，只要能掙到錢，無論什麼手段，不管是合法的還是非法的，他都敢去使用。例如我們在前面就看到他所採取的辦法就是「欺誑」：利用國王(或者說王族勢力，或者說是官衙，就是國家暴力機器)去欺誑百姓，利用百姓去欺誑國王。這種「欺誑」，自然是不合法不正當的。
那麼舍利弗與陀然的分歧根本之處在哪裡呢？根據我的理解，就是合法與不合法的問題。舍利弗的觀點有點類似於中國傳統儒家的「君子愛財，取之有道」，就是財富的來路要正，要合乎法律法規和倫理道理。如果用一些不合法不正當的手段，甚至是傷天害理的手段去謀財害命，那麼就是大逆不道、天理難容了。
為了說明自己觀點的正確性，或者說讓陀然拋棄他的錯誤知見，舍利弗作了一些比喻。這些比喻主要將陀然所提出的論點進行了分解。
陀然的觀點是：我陀然是為了父母、妻子、奴婢、為王、為天、為先祖、為沙門、為梵志，而去作惡。
舍利弗觀點的前提是：如果活著的時候去作惡，那麼死後將會墮入地獄。對於這個前提，陀然表示認同。在古印度社會，一般人對於因果報應都會持肯定態度。陀然作為梵志，自然也不會否定地獄以及因果報應的存在。否則，他是根本聽不進去舍利弗的話的。
舍利弗說，如果死後墮入地獄中，獄卒們不會因為我們是為了父母妻子而去作惡的理由，就會赦免我們。只要是作惡，不管你是什麼理由，不管你的理由是多麼的充分，都會遭受懲罰。比如說我們現在去搶劫，法官在量刑時，肯定以搶劫罪給我們定罪。我們在法庭上向法官申訴：「法官大人，我實在是冤枉，我在不得已的情況下才去搶劫的。」法官不會因為我們的申訴，而取消對我們所作出的審判。
在把陀然的一些錯誤觀點一一予以駁斥之後，舍利弗最終提出了自己的觀點，即：「族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業。」那麼這樣做有什麼好處呢？就是「便為父母之所愛念，而作是言：令汝強健，壽考無窮」，並且父母也會因此而「安隱快樂」。如果令父母安隱快樂了，那麼此人便會「其德日進，終無衰退」。
接下來，舍利弗說，如果「如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業」的話，「便為妻子之所尊重」，妻子也會祝願丈夫「願尊強健，壽考無窮」。如果把合法得來的錢用在了奴婢，沙門、梵志等人身上，也同樣會贏得他們的贊嘆。
聽了舍利弗的一番教誨，陀然覺得很有道理，於是他也只好實話實話：「舍梨子，我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業」。陀然的意思是說，他出外做壞事，都是受了老婆的挑唆與蠱惑。於是他發誓：「從今日始，舍端正婦，自歸尊者舍梨子」——從此以後，我再也不聽我那壞蛋老婆的讒言了，我就歸依你舍利弗了，給你當徒弟吧。
舍利弗聽後是連連搖手：「陀然，你還是不要歸依我，而應該歸依我的老師——佛陀才是呢！」
陀然一聽，說「好啊，我就歸依佛陀。從今日起就歸依佛法僧三寶，盡形壽而不捨棄！」
尊者舍利弗辭別了陀然之後，就在王舍城住了幾天，然後前往南山村，住在村北屍攝惒林之中。
日子就是這么一天一天地過去，有一天，有一個比丘到林中來拜見舍利弗。來者坐定之後，舍利弗說問道：「賢者你這是打哪來啊，又在何處遊行呢？」
比丘回答說：「陀然現在數次想去拜見佛陀，數次想聽聞佛法，但是他的身體是每況愈下，目前已經是十分嚴重，估計來日不多了。」
舍利弗一聽，就更加掛念昔日老友。於是他著衣持缽，前往陀然的家中走去。
病重的陀然，神色黯然地衰卧在床上。當他見到舍利弗出現在他的跟前時，枯黃削瘦的臉上，強打精神朝舍利弗點點頭，並掙扎著想從床上坐起來。
舍利弗一見，忙上前用雙手扶住陀然，對他說：「你有病在身，還是躺下吧，就不要起身了。」然後，舍利弗就詢問起陀然的病情進展如何？陀然回答說：「我現在渾身睏乏，像散了架似的，而且病得一天比一天沉重。我的頭疼痛得要命，就好像有人用鋒利的尖刀刺進我的腦髓里。」
舍利弗聽後，他的心情顯得有些沉重，但是在陀然的面前，他表現得十分從容。在陀然生命最後的時日里，他向陀然提出了幾個問題：
地獄與畜生，何者為勝？答：畜生勝。——此處的「勝」，意為更好一些。
……
由此看來，梵天才是陀然的最高目標。而對於梵天之上，他似乎並不感興趣。
舍利弗終於明白了陀然的心意，於是他就專為陀然說了有關死後上生梵天的法門，這個法門就是「四梵室」。所謂四梵室，就是慈、悲、喜、捨四無量心。舍利弗對陀然說：「我們尊敬的佛陀曾經為我們宣講了四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、舍慾念，身壞命終之後，就會生於梵天之中。」
這個陀然在命終之前，努力按照舍利弗的教導，勤修四梵室，命終之後，果然生梵天中。
舍利弗協助陀然的眷屬，在料理完昔日的老友陀然的後事之後，就回到了竹林精舍，返回佛陀的身邊。
此時，佛陀在大眾的圍繞之下，宣說佛法。他打老遠就看見舍利弗回來了，於是他就當著大眾比丘的面，大聲地對大家說：「各位比丘，舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧，此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知知法如法。」
佛陀在此對舍利弗是大加讚賞，說他已經具備了各種高超的、無量的智慧。如今他已經為陀然宣說了上生梵天之法，如果他再說得深一點，就可以令陀然得到究竟的解脫。
舍利弗在佛陀的贊許的目光以及大眾齊聲的贊嘆聲中，回到了佛陀的身邊，他禮拜佛陀之後，找個座位坐了下來。佛陀於是就問他：「舍梨子啊，你已經為了陀然宣說了上生梵天之法，為什麼不說得更深一點，讓陀然徹底地明曉如實的真理呢？」
舍利後聽後，就稟告佛陀說：「世尊，我這個老友啊，可以說對梵天是朝思暮想啊，他生前對梵天是推崇備至，我為他說他最喜歡聽的法，也就是滿他所願啊。」
