二、象跡喻經
經中大意：本經敘述尊者舍梨子告訴諸比丘：一切無量的善法，都攝於四聖諦之中，以四聖諦為一切法中最為第一，猶如諸獸之跡當中，乃以象跡為第一那樣。舍利弗在述說四聖諦時，重點說了苦諦；並說一切法均由此四大隨因緣和合而成就。若作如是觀，就能堪耐諸困苦。最後說當住四無量心，離一切有與愛欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以得解脫。
這部《象跡喻經》，就是舍利弗在大眾共修期間所給予的一種方便開示。我們在前面的經典中不止一次地看到，舍利弗有僅時常代佛說法，同時還利用暇閑時間，不失時機地為大眾作些訓導。舍利弗此舉可以說明幾個問題，一是佛陀對於舍利弗的器重，二是舍利弗在眾人中所享有的崇高威望，三是可以看出佛陀時代(即原始佛教時期)僧團中處處皆有一種民主的活躍的寬鬆的生活氛圍。
首先要了解一下何謂「象跡」。所謂象跡，就是大象的足跡。因為大象可謂陸地上哺乳動物中體型最在龐大的，它走過的足跡，在所有自然界的動物中堪稱第一，像牛、馬、駱駝等動物的足跡都無法與大象的足跡相提並論。那麼，舍利弗用大象的中跡(即象跡)來比喻什麼呢？就是比喻四諦法門。我們在經文的開頭，舍利弗就開門見山地對在座的大眾比丘說：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一」。在這里，舍利弗明確地告訴大家。首先，一切無量的善法，皆為四聖諦所攝；其次，當我們真正深入到四聖諦之中的時候，就會清楚地發現，四聖諦在一切法中，「最為第一」。這里的「第一」，我以為有兩層意思。第一，四聖諦是一切善法的基礎，一切佛法，都不能離開四聖諦法而獨立存在，無論是大乘還是小乘，都是以四諦法門作為基礎。如果有人宣稱自己所說的法與四聖諦毫無關聯，那麼我們就可以毫不猶豫地判定其為「邪法」。第二，四聖諦法含攝了一切法，一切佛法都是四諦法門的擴展與延伸。無論是原始佛教時期，還是後來的部派佛教，以後佛教東傳後所形成的中國特色化佛教，都可以用四聖諦法門加以囊括。我也可以這樣說，無論你持奉哪個宗派，抑或禪宗凈土宗，可以說都可以用四聖諦法門加以闡釋並進行總結。
舍利弗接下去說，為什麼說四聖諦於一切法中最為第一呢？原因在於它能夠「攝受一切眾善法故」。舍利弗為了更好地說明四聖諦的殊勝，就舉了一個例子，「猶如諸畜之跡，象跡為第一」，他用象跡來比喻四聖諦，因為「象跡者最廣大故」，所以四聖諦在一切法中，也是最廣最大，故而「謂四聖諦於一切法最為第一」。
舍利弗在此經中，對於四聖諦進行了具體的分析。當然，對於四諦，大家都比較熟悉，我在這里也就簡略地提及一些重點內容。
「苦」分八種苦。舍利弗在這里分析了五盛陰苦。什麼叫五盛陰呢？「謂色盛陰、覺、想、行、識盛陰」。
色盛陰：彼一切四大及四大造。所謂四大，就是地界、水界、火界以及風界。
1、關於地界。
地界：分為兩種，即內地界和外地界。
內地界：「謂幾身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受」。
外地界：「謂大是，凈是，不憎惡是」。
何謂內地界和外地界？就是屬於我們自身的地界，比如我們的六根，眼耳鼻舌身意，這就是組成我們人身的六個不可缺少的要素。而外地界，就是我們身體以外的一切地界，也就是外在世界。舍利弗在這里列舉了很多有關內地界的具體對象，比如我們身體上的毛髮、爪牙、皮膚肌肉等等，都是內地界的內容。舍利弗說，我們的身體是這些要素的假合，是虛幻不實的。
對於四大假合的身體，舍利弗的觀點是：「此外地界極大，極凈，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為受所受？」「我生此苦，從因緣生，非無因緣」。也就是說一切都是由於因緣合和而成，非有常而是無常，非有實我而是無我，「是破壞法，是滅盡法，離散之法」，不應過於重視它們、珍惜它們。
在舍利弗看來，執著於四大實有，是一種世俗法，而我們應當要拋棄世俗法而「精勤學世尊法」。在這里，舍利弗引用了世尊所說的一些話，就是當我們的色身受到種種折磨時，我們應該意志堅定，不能為色身的苦痛而流轉。「若有賊來，以利刀鋸，節節解身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退」，不要說心為之所動，就是辱罵對方一句，都是道心「衰退」的表現。那麼怎麼做才是正確的呢？「汝當作是念：若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游」。
我們試想一想，當一個壞人拿著刀子來肢解我們的身體，我們的心境不但不能產生動搖和變易，不可惡語相加，而且還要懷著一顆慈愍之心；不僅要慈愍這個「賊」，而且還要將這種慈愍遍及到一切世間。大家想想看，這是一種什麼境界？就是觀世音菩薩的大慈大悲的普世精神啊！
那麼，如果有比丘身居僧團之中，卻不能奉守佛陀的善法的話，那麼應該怎麼樣呢？「彼比丘應慚愧羞厭」，具體方法是「我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應舍」，當然是件十分羞慚的事情。我們時常說去了趟寶山，結果空手而回，就是這個道理。舍利弗在這里還作了個譬喻：「猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慚愧羞厭」，就是說在古時候，新媳婦初見了公公婆婆，或者自己的夫君，總有些羞澀，不大好意思。那麼是不是止於「慚愧羞厭」就可以了呢？不是的，還要「住善相應舍，是妙息寂，謂舍一切有，離愛，無欲，滅盡無餘」，這才是比丘的「一切大學」。在這里，我們需要了解一下兩個名詞，一個是「善相應舍」，一個是「一切大學」。所謂善相應舍，通俗地講，就是行止、安住於與善相應的處所；而「一切大學」，就是對一切廣大之法，無論是有為法，還是無為法，都要去精進學修，努力成就。這里的「大學」，與我們平常講的大學，或儒家經典「大學」不是一個概念。
2、關於水界。
水界也分為兩種，即內水界和外水界。
內水界：「謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受。」那麼內水界所包含的內容有哪些呢？比如腦、淚汗、唾涕、膿血等皆是。
外水界：同理，外水界也是「極大，極凈，極不憎惡」，它是一種「無常法、盡法、衰法、變易之法」，「況復此身暫住，為受所受？」因此我們要拋棄有我，而樹立無我的觀念，「我受此身，色法粗質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法」。
3、關於火界
內火界：謂身中在，內所攝火，火性熱，內之所受。比如說暖身、熱身、煩悶、飲食消化等，都是屬於內火界。
外火界：與上述相仿，此略。
4、關於風界。
內風界：「謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受」。經中對此的闡釋是：「上風、下風、腹風、息入風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風」。
外風界：「有時外風界起，風界起時，拔屋拔樹，山岩拔已便止，纖毫不動」；當自然界的風停止以後，人們便開始人為地「造風」，比如「或以其扇，或以哆邏葉，或以衣求風」。而如今，我們習慣於用電風扇，或者用空調；用扇子「造風」，反倒成為一種裝飾品了。
舍利弗說，我們這個四大組合的身體，就好像一座房屋。房屋主要是由泥土、水草等物的混合後而產生，我們這個人身呢，也是由筋骨、皮膚、肉血的組合而產生。「若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生」；「若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生」，因此，「內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰，若有覺是覺陰，若有想是想陰，若有思是思陰，若有識是識陰，如是觀陰合會」。舍利弗為了證明他所說的並沒有錯，便引用了佛陀的相關觀點，比如說世尊就說過「若見緣起便見法，若見法便見緣起」之類的教導。如果比丘如此一路觀照下去，就會對我們的色身感到厭離，「彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便知解脫，解脫已便知解脫」。「解脫」什麼呢？「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真」，這才叫比丘的「一切大學」！
在經文的最後，舍利弗依次簡要論述了「受陰」、「想陰」、「行陰」、「識陰」等四個方面的內容。全文的一條主線就是：比丘應精勤觀照各自的身心均由四大假合而成，這些假合的「五陰」都是虛幻不實，並且是充滿著痛苦和煩惱的。當然，對於這個色身，我們完全不必像凡夫俗子那般愛惜不已，而是要將之作為一種行持的工具，當道業完成後，「所作已辦」時，這副工具也就可以棄之不用了——這是從對內觀照的角度出發。而對外呢？則要樹立慈、悲、喜、捨等四無量心，把我們的慈愍情懷擴大到上下四維、宇宙八荒。那麼，具體的修持方法是什麼？就是四聖諦。因此，舍利弗在這里一再地強調，四聖諦法是一切法中最為第一，它含攝了一切法，一切法都是從它而出，以它為基礎。所以我在這里再一次重申，「四聖諦」之法是一切法門的共修之法，它猶如象跡，在諸跡中居於第一。如果把四聖諦之法僅僅局限於所謂的「小乘」之法中，那麼將是大錯特錯，是有違佛陀教導的邪知愚見！
借本文結束之機，再說幾句閑話——
第一，我在這部《象跡喻經》中，開始著眼於經文內容的闡釋——實際上我在前面的相關文章中已經開始做著這項工作了。我覺得既然是讀經隨筆，自然不能離開原經典去「漫說」一通，而要在經典的基礎上，談談自己的心得體會。在有些方面或有些時候，我開始大段地引用經典原文，可能有些讀者看起來會有些吃力。但是我的定位很明確：我寫的東西，對象並不是著眼於初學佛者。說得難聽點，我並不指望大家都能理解或領會我所寫的內容，或接受我的觀點。如果您覺得我在信口開河，那麼請您另擇高明。畢竟我是在談我的個人感受，我不是講經法師，我沒有義務，甚至沒有資格為您指點迷津——抱歉，首先，我得「自利」——這是我一貫的想法，也是我真實的想法。當然，如果在「自利」的同時，能做些利益他人的事，比如說您看了後獲得了0.01％的啟示，那麼我將歡呼雀躍。
第二，寫完這個隨筆，正好是農曆己丑年的正月初四。我的一個朋友，是舟山定海區的，人挺好，沒有任何宗教信仰，更不會信仰官方所宣傳的那一套。我無意之中看到他在qq簽名欄里，所寫的一句話，引起了我的深思。其內容是：
我問他，「佛教」與「佛法」有區別嗎？他說，他沒有信仰，他不作分別。實際上他是有所指的。他的意思是，在新年裡到寺廟里去禮佛，看到寺廟里香火鼎盛，僧人們都在忙著做佛事，工作人員都在忙著收錢。寺院里經濟氛圍空前活躍，而佛法氣息卻日益淡薄。年前與一位道友通電話，道友在深秋之際曾帶一群居士朝禮五台山，回來後黯然失神。道友說有些出家師付們簡直到了飛揚跋扈的地步了，簡直讓人不忍卒睹。道友說，走天下叢林，到頭來，還是浙江的普陀山好——道風好，管理好，整體素質好。當然，我在這里並不是獨誇普陀山，而是真實地截取了這位道友所講的原話，請讀者們不要展開聯想。
