三、分別聖諦經
經中大意：本經敘述佛贊舍梨子、目犍連二尊者。說舍梨子生諸梵行，猶如生母；目犍連長養諸梵行，好似養母。舍梨子循佛言教，對比丘廣說四諦以及八正道之義。
這部《分別聖諦經》，它的重點落在了舍利弗對於四諦的進一步分析上面，與上面的《象跡喻經》的主旨是相同的，但是在具體細節方面有所不同。但是我的著眼點，則是放在了佛陀對於舍利弗及目犍連二位尊者的讚歎方面。
如果說《象跡喻經》是舍利弗對於四聖諦的評價是：它是一切諸法的根本所在，它在諸法中最為第一，它能夠含攝諸法。那麼佛陀對於四聖諦的評價又是什麼樣子呢？在這部經典中，佛陀對大眾比丘說：「四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向」，它是由生到死並超生脫死的一個根本性的法門。佛陀在此進一步說，不僅是過去諸如來與未來諸如來，都是依照四聖諦的教法而修行，就是釋迦佛自己本人，也是依照四聖諦去修行實踐並最終成就佛道的。
接下來佛陀開始讚歎舍利弗，說舍利弗是「聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧」，並高度贊揚舍利弗成就了「實慧」。總得來說，就是說舍利弗已經具備了各種智慧，達到了「無有障礙」的地步。那麼佛陀為什麼如此看重舍利弗呢？原因是「我略說四聖諦，舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時，令無量人而得於觀，舍梨子比丘能以正見為導御也」。舍利弗不僅善於宣說，而且還能使聽眾能夠及時地引導，使他們對佛法生起信仰。佛陀不僅讚歎了舍利弗，而且還讚歎了目犍連尊者。佛陀對於目犍連尊者的讚歎為：「目犍連比丘能立於最上真際，謂究竟漏盡」。所謂「最上真際」，就是指最高的解脫，也就是無餘涅槃，與後面的「究竟漏盡」是指同一個意思。最後，世尊對二人進行了總結：
「舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母；目犍連比丘養諸梵行，猶如養母。」
佛陀的這段話，應引起我們足夠的重視。為什麼這麼說？因為這兩句話我們很少聽說，後來的佛教高僧往往都不願意提這兩句話。把舍利弗比作「生母」，把目犍連比作「養母」，我們在別的經典上的確很難看到。佛陀為什麼這麼說？「生母」與「養母」之間的關係又是如何？對此，我個人的觀點是，佛陀的意思是，在教化眾生方面，舍利弗很會善巧方便說法，他能夠使那些對佛法沒有信念的人，會生起無上的信仰，從這個意義上講，佛陀便說舍利弗「生諸梵行」，就是能令眾生不僅對佛法產生信仰，而且會按照佛陀的教導，去老實修行實踐。因此佛陀對舍利弗的稱贊語是「舍梨子比丘能以正見為導御也」，就是這個意思。我們的親生母親，將我們的生命帶到了這個世間，僅從這一點上來講，母恩的確是恩重如山，難以回報。那麼目犍連尊者呢？他能夠「養諸梵行」，就是能夠使我們的信念不會動搖，使我們的信仰不會淡化；不僅如此，他還能使我們趨向更高的修行次第，直到解脫涅槃為止，因此佛陀說他「能立於最上際」，也就是證得無上的涅槃勝境。我們這裡需要注意，「養母」不是「後母」，在我們的印象中，後母往往不是那麼友好、慈善，而養母就不一樣了，她們對於養子女們傾注了所有的慈愛與關懷。因此我們需要記住佛陀的話，對於學佛眾生來說，舍利弗猶如生母，目犍連猶如養母，切記切記！
既然舍利弗和目犍連二人如此深得佛陀的器重，因此佛陀就當著眾人的面，告誡大家：「是以諸梵行者，應奉事供養恭敬禮拜舍梨子、目犍連比丘」，大家都要恭敬他們，禮拜他們，不能有絲毫的貢高怠慢。為什麼要這樣呢？原因是「舍梨子、目犍連比丘為諸梵行者求義及饒益，求安隱快樂」。因為他們二位對於我們的修行道路很有助益，有了他們二位，大家就會少走很多彎路，他是我們的修行導師，我們當然要恭敬、禮拜他們二位啦！
值得注意的是，佛陀離開後，舍利弗開始向大家再次宣說了四聖諦法門，但是我們沒有見到目犍連尊者給大家說法。根據我的理解，目犍連此時肯定在座中的，既然佛陀當眾讚歎了二位尊者，他是不是也要在舍利弗說完之後，再說一段法語讓大家受些法益呢？我想這種可能還是存在的，但是可能目犍連所說之法與本經的主題不完全相同，估計是放到另外一部經中了。當然，也有可能是在歷次佛經結集時忽略了這一點，沒有如實口述的緣故。
舍利弗對大眾比丘所講的第一句話，就是「世尊為我等出世，謂為他廣教、廣示此四聖諦」。若仔細分析這句話，我覺得重點應落在「出世」二字上。從這裡我們可以看出，修習四聖諦法門的目標非常明確，就是為了「出世」，離開這個令人不安的、給我們帶來很多麻煩的人世間，到另外一個安穩的、無憂無慮的、極度快樂的世界裡去(當然，未必就是極樂世界)。這個世界是什麼？就是無餘涅槃，達到不生不死的境界之中去永存。當前的佛教界主張人間佛教，主張佛教徒應該積極「入世」，拉近與普通百姓的距離，所謂「佛法不離世間覺」、「離世覓佛法，恰如覓兔角」。我覺得這些話都沒有錯。但是，有一點我們必須要搞清楚，我們為什麼要「入世」，為什麼要主張「人間佛教」？我們講「入世」，是讓你入世去度眾生，而不是讓你入了世後把自己的「真正來意」給忘掉了，那就顯得顛倒。我們入世的目的是為了「出世」，「出世」才是我們唯一的、最高的目標。無論你是修禪也好，念佛也罷，都是一個最終的目標，那就是「出世」。如果我們把「出世」二字給忘卻了，那麼對不起，你不是佛法，你是旁門左道。就連古印度的很多外道們都主張離開人世間，上生到「梵天」，相反，如果身為佛教徒卻忙於世事而樂此不疲，把「出世」的本懷給拋於腦後，忘得一干二凈，這還能稱「佛子」嗎？說得難聽點，簡直比外道還要外道。
舍利弗在接下去的經文中，具體闡述了四聖諦的內容，尤其是對「苦諦」中的「八苦」解說得非常詳細，有興趣的朋友不妨自己去參究一下，我在這裡就不多講了。在此處，我只想把苦集諦、苦滅諦以及苦滅道諦略加解說。
「雲何受權集苦集聖諦？謂眾生實有愛內六處……於中若有愛、有膩、有染、有著者，是名為集」。就是說，我們對於六處所產生的外在世界或內在世界，會產生愛念心、染著心，這些不好的習氣與念想匯集到一塊了，就叫「集」。我們時常會聽到有些人抱怨「整天到晚儘是被煩心事困擾著」，這些亂七八糟的煩心事匯總到一塊，千頭萬緒，「剪不斷，理還亂」，這就叫做「集」。舍利弗在經中列舉了「集」的各種表現，比如眼裡看到的，耳朵聽到的，鼻里聞到的……為妻子兒女的事有操不完的心，為田地財產而處處捨不得放不下，……如此等等，都是「集」的具體表現。這些麻煩全都攪和在一起，我們能不煩嗎？一煩，就自然是叫苦不迭。一句話，我們就是對世間割捨不下的緣故，才產生這麼多的痛苦與麻煩。因此舍利弗說，這些就叫做「愛集苦集」。
那麼，「雲何愛滅苦滅聖諦？謂眾生實有愛內六處……彼若解脫，不染不著、斷舍吐盡、無欲、滅、止沒者，是名苦滅」。這段話講得很簡煉。但是說實話，自從佛教創立以來，迄今也快2600年了，這個世界的人，不但沒有放下，相反卻更加染著和放不下了。到今天，大家都在爭，爭水源，爭石油，爭能源，爭土地，爭利益，甚至是爭面子，我們哪一天不是在爭個你死我活啊？這種對於物慾的無止境的索求，已經到了無以復加的地步了，哪裡談得上什麼看開放下？舍利弗在此處講得非常簡潔而明確，要想得到解脫，就要「不染不著、斷舍吐盡」，以至於達到「無欲、滅、止沒」的境地，這樣才有獲得解脫的希望，否則，縱然你說得天花亂墜，也是白搭。舍利弗說，你有妻子嗎？如果你想解脫，對不起，你得把妻子放下，不要去想她了；你有田宅財產嗎？想要解脫，你必須把財產田宅給放下，就像從來沒有一樣……如果你想不開放不下，對不起，解脫的大門永遠向你關閉著。
那麼什麼叫苦滅道聖諦呢？就是「正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定」，就是我們平常所講的「八正道」。對於八正道，很多人解釋起來比較簡單化，而且很隨意。比如說我們倘若問他什麼叫「正見」？他說，就是「正確的見解」嘛！那麼，什麼叫「正確的見解」呢？他就回答不上來了，或者他就給你來一段人雲亦雲的「大路貨」，沒有一點新意。讓我們來看看這部經中是如何解釋「八正道」的——
1、正見
「雲何正見？謂聖弟子念若是苦時，集是集，滅是滅，念道是道是，或觀本所作，或學念諸行，或見諸行災患，或見涅槃止息，或無著念觀善心解脫時，於中擇、遍擇、次擇、擇法、視、遍視，觀察明達，是名正見。」
2、正志
「雲何正志？謂聖弟子念苦是苦時……或無著念觀善心解脫時，於中心伺、遍伺、隨順伺，可念則念，可望則望，是名正志。」
3、正語
「謂聖弟子念苦是苦時……於中除口四妙行(不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌)，諸余口惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正語。」
4、正業
「謂聖弟子念苦是苦時……於中除身三妙行(不殺、不盜、不淫)，諸余身惡行遠離除斷，不行不作，不合不會，是名正業。」
5、正命
「謂聖弟子念苦是苦時……於非無理求，不以多欲無厭足，不為種種伎術咒語邪命活，但以法求衣，不以非法，亦以法求食、床座，不以非法，是名正命。」——不要為了自己的修道，而用邪曲的方法去作生活，即所謂出家學道之人，如以販賣物品，占相吉凶，或用咒術，或用詐現奇特異相以自活命之類。
6、正方便
「謂聖弟子念苦是苦時……於中若有精進方便，一向精勤求，有力趣向，專著不舍，亦不衰退，正伏其心，是名正方便。」
7、正念
「謂聖弟子念苦是苦時……於中若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心正、不忘心之所應，是名正念。」
8、正定
「謂聖弟子念苦是苦時……於中若心住、禪住、順住，不亂不散，攝止正定，是名正定。」
「諸賢！過去時是苦滅道聖諦未來、現在時是苦滅道聖諦，真諦不虛，不離於如，亦非顛倒，真諦審實。合如是諦，聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，聖所等正覺，是故說苦滅道聖諦。」就是說，這八正道是古往今來諸佛所共修的，不是個別真理，而是放之四海而皆準的普遍的真理，大家欲想成就道業，就必須要持守八正道。
