八、恭敬經(上)
九、恭敬經(下)
經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具戒定慧(或相似表述)，乃至得證涅槃。
這部《恭敬經》的上、下兩部分除了極個別的字句稍有差異外，在內容上並沒有什麼不同。它所表達的中心思想就一個，那就是「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人」。這里的「善觀」，就是指認真地、仔細地、究竟地、理性地以及正確地觀察。觀察什麼？觀察的對象當然是「諸梵行人」。那麼對「諸梵行人」為什麼要觀察呢？因為通過觀察，我們才會深入地學習人家，向修行人看齊。在這里，我個人以為，對於諸修梵行的人，首先應當恭敬，謙虛好學，甘做小學生，不能生起絲毫的怠慢之心，然後再進行善觀。就好像大學裡的學生跟著導師後面做研究生，一開始時總要有一個虛心求教的階段，對導師是恭敬有加；在恭敬虛心的基礎上，再看看導師是怎麼做研究的，按照導師所教給的方法，老老實實做學問。如果當學生的一開始就對導師很不恭敬，出言不遜，自以為導師沒水平，甚至連自己都不如，那麼就根本談不上什麼「善觀」了。因此佛陀在這里教導弟子們，學佛要有個過程，很多時候需要一個導師帶著，這樣才不至於走彎路，出偏差。比如說坐禪，有的比丘大德有坐禪堂的經歷——很慚愧，我雙腿盤不起來，我只呆過半年的念佛堂——禪堂里都會有一位老禪師帶著大家一起修，如果見到哪位師付打妄想了，他有時會拿起香板敲他一下。據說這樣的「棒喝」，往往會使我們迷失的心念迅速回歸本性。如果獨自一個人去坐禪入定，若方法不得當，就容易出問題，禪家講這叫「走火入魔」，相當危險。其實，讀四部《阿含經》也是這樣，初入佛門的信眾，我本人不太建議去讀阿含，而應該去讀一些淺顯的佛教入門之類的典籍。當自己對佛法體系有了一定的了解之後，再來讀四阿含，效果可能會好些。我們若細細品味阿含，便會看到它們的核心主要是講究個人心性的修鍊，也就是偏重於「自利」，它們與講究廣度眾眾生的菩薩思想，的確有著一定的差別。
一、反面，即八種「必無是處」——那八個「肯定沒有這回事」：
1、若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處；
2、不具威儀法已，具學法者，必無是處；
3、不具學法已，具戒身者，必無是處；
4、不具戒身已，具定身者，必無是處；
5、不具定身已，具慧身者，必無是處；
6、不具慧身已，具解脫身者，必無是處；
以上八種「必無是處」，大體意思是這樣的：假如有一位比丘不行恭敬，不善觀，而不敬重那些修梵行之人的話，那麼現在說那位比丘具有威儀之法，那是必定不會有的事；不具有威儀之法，而說他是具備學法之人的資格，那也是沒有的事；連學法者的資格都不具備，而說他具有了戒身，那也是不可能的；沒有戒身，就說他具有定身，那是不可能的；沒有定身，而說他具有慧身，必定不可能；不具備慧身，而說他是具備了解脫身，也是沒有的事；不具備解脫身，而說他是具有解脫知見身的人，也是沒有的事；不具有解脫知見身的人，而說他為具備了涅槃的資糧，那更是沒有的事情。
二、正面，即八種「必有是處」——即八個「肯定有這回事」：
1、若比丘行恭敬及善觀、敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處；
2、具威儀法已，具學法者，必無是處；
3、具學法已，具戒身者，必有是處；
4、具戒身已，具定身者，必有是處；
5、具定身已，具慧身者，必有是處；
6、具慧身已，具解脫身者，必有是處；
在《恭敬經》的下部中，在後面這樣的經句：「不具學法已，護者根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；不具解脫已，具涅槃者，必無是處」，它是上面「戒」、「定」、「慧」三者的進一步展開，所表述的意思並沒有本質的差別。造成這種現象的原因，我妄加揣測一下，一是說法時間可能有所不同；二是說法對象可能有所差異；三是傳承中稍有變更；四是傳譯過程中的合理誤差。當然，可能還會有其他原因。但是我們把握的是經義，而不是在造詞斷句上老是糾纏不休。這樣既浪費時間，也毫無收益。不過這部經的脈絡還是相當清晰的，那就是強調一點：對任何人，無論是勤修梵行的，還是普通的民眾，都要懷有一顆恭敬心、善觀心，對人對事虛懷若谷，這樣才能有所收穫，有所成就。當然，當代無論男女老少——尤其是年青一族，由於知識的極度膨脹，使得大家的自我感覺普遍良好，千方百計炒作自己，巴不得一夜之間紅遍大江南北、長城內外。在這種大的環境之下，這種謙恭之心、善觀之心，自然就乏人問津了…… (09.02.20)
