漫說《中阿含》(十九)
(卷十九)
經中大意：本經敘述一位梵天起邪見，執著梵天界之有、常、不變。佛陀雖為其說無常、變易之理，然而梵天仍不舍棄邪見，卻視佛應隨其所見，佛陀則破其邪見。梵天乃以神力與佛較量，然而不敵佛陀。這時，魔王波旬因恐懼減少其魔的眷屬，而請佛勿教化弟子，佛陀知此，而斥退之。
本經的經題叫《梵天請佛經》，既然是「請佛」，無外乎是請佛陀梵天里去參觀指導，然後種種美妙飯食供養，接著，便恭請佛陀為諸天說法；到最末，自然是「諸天歡喜作禮而退」。但是從本經的主要內容來看，卻見不到梵天有禮請佛陀的舉動，甚至一開始諸天們對佛陀並不是那麼友好禮貌。當然，到最後諸梵天眾已被佛的威德降伏，正準備為諸梵天說更深一層的佛法，但是最終被魔王波旬再三的蓄意搗亂所干擾。
其實，「梵天」信仰原先是婆門教的專利，「梵」的意思就是「清凈」、「無欲」。古印度的思想核心，就是認為「梵」是宇宙的原始創造者。原本「梵」被作為宇宙的本源，它是哲學上的一個概念，並無具體所指。後來「梵」被神格化和集中化，因而被作為某一特定的神祇來加以供奉和信仰。古印度的婆羅門教，就把「梵」作為本教的最高神。後來，印度教繼承了婆羅門教的衣缽，梵天作為該教的三大神祇(即梵天、濕婆、毗濕奴)之一，享受著至高無上的尊崇待遇。
佛教作為古印度文化的集大成者，它絕非憑空產生，而是將印度傳統文化中最具有生命力的各個部分進行了匯兌和挑選，並融入了自己獨特的思想觀點。因而佛教與婆羅門教，二者除了根本觀點上存在迥異之外，而在諸多祇神的觀點上，也有重合之處。比如說，佛教並不否認梵天的存在，而是將其梵天作為自己理論體系的一部分。比如說，佛教將整個眾生所居的地方分成三界(欲界、色界、無色界)，其中色界四禪共計十八天，而初禪有三天，即大梵天、梵輔天、梵眾天。佛教認為，只要認真修行諸善業，就可以在死後生到梵天之中。
那麼，生到梵天之中會有什麼好處呢？這就涉及到本經中所敘述的內容了。我總結了一下上生梵天的好處，第一就是長壽。具體有多長呢？沒有統一標准，主要看每人的因緣與福報情況。但是天上的時間與我們人間的時間，大約有很大的差別，所謂「天上一晝夜，人間一百年」。第二，就是樂多苦少。在天上，各種快樂是無法形容的，也是取之不盡的，比如說能騰雲駕霧，能變化多端，能夠身出異香，等於生到了一個無憂國。因此，過多的快樂與無限的長壽，使這些天人們喪失了理智，他們開始樂不思蜀起來，終於生起了邪見，即本經中所說的「此處有常，此處有恆，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者」。就是說，他們認為天上的一切快樂都是永恆的，他們是萬壽無疆的，永遠不會死去的；他們認為生到天上，就是修行的最高境界，再也沒有比天上更美好、更理想的去處了。當然，對於一貫自以為是，或者自我感覺良好的人來說，如果你此時指出他的想法是簡單幼稚的，甚至是極其愚蠢的，那麼他肯定不會接受你的建議。不僅如此，他甚至會認為你才是錯誤的，顛倒的，進而向你宣傳天上的種種好處。因此儘管佛陀再三指出梵天的想法的過失之處，然而並沒有取得預期的效果。
梵天的自我感覺是極其良好的，此時在他的眼前，是充滿燦爛美好的憧憬——他深深地陶醉於梵天之上的種種享樂之中而無力自拔。當佛陀當面呵斥他這種顛倒夢想、為無明所遮蔽的錯誤觀念時，可能梵天的內心受到了某種程度的震撼。但是，潛伏在梵天之中的魔王波旬卻在一旁極力為梵天幫腔，指責佛陀的不是，而高聲歌頌梵天的英明與偉大。經過魔王波旬在一旁不遺餘力地煽風點火，使得梵天的貢高我慢之心再次急劇膨脹——梵天更加不會相信佛陀的勸言了。
在這種情況下，佛陀該怎麼辦呢？通過思索，他意識到必須首先將魔王波旬的丑惡嘴臉和險惡用心徹底揭露，才能逐步軟化梵天。於是世尊對魔王說：「魔波旬！你既非梵天，也非梵天眷屬，而你卻膽敢自稱是梵天。你就是魔王波旬，你騙得了梵天，又豈能騙得了我？！」
魔王波旬一聽，覺得自己已被佛陀識破，於是他便生起愁憂，「即於彼處忽沒不現」。魔王是不是就離開了呢？沒有，他只是暫時性地隱身了，只要時機成熟，他立馬就會跳出來挑拔攪局——這是他的本性使然。
儘管佛陀再三勸說梵天放棄自己的錯誤知見，然而梵天依然不為所動。到後來，他卻開始在佛陀面前炫耀起自己的神通術：「大仙人，我今欲自隱形。」
佛陀回答說：「悉聽尊便。」
於是，梵天便施展起自己高超的隱身術，俗話叫「土遁」。可是無論梵天隱身於何處，均被佛陀一一道破。梵天一看身形敗露，覺得很沒面子，只好現身，再也不敢炫耀了。
於是佛陀即呈現其如意足(神通)，「放極妙光明，照一切梵天」，然後隱身起來，眾梵天只見其聲卻不見其身形，無論他們如何找尋，終一無所獲。於是這些梵天們不禁敬服起來：「沙門瞿曇甚奇甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神」。他們對於佛陀的神通，實在是佩服得五體投地。此時，他們才真正的意識到，梵天並不是萬能的，起碼在神通方面，他們和佛陀相比，那簡直是判若天地！此時，他們的高傲心理，終於開始被佛陀降伏下來了。
佛教講慈悲，這是常識，因此大家一見到出家比丘，往往就會習慣性地說：「出家人慈悲為懷」。有時候，出家人若與世俗無賴發生了糾紛，就會受到來自各方面的無情指責，他們總是習慣性地說：「出家人慈悲為懷，怎麼能這樣這樣呢？」好像出家人除了慈悲，其他任何事都不能做——說話要輕聲軟語，打不還手罵不還口，無論是遇到任何不利於自己的事情，只能講慈悲，不能講原則。如果你這樣認為「慈悲」就是出家人唯一的份內事，那就大錯特錯！雖然佛陀一再教導弟子們要「難行能行，難忍能忍」，但是這決不是讓你無原則地濫慈悲。當道理講不通的時候，怎麼辦？只能訴諸武力。比如說菩薩，我們既要看到菩薩慈悲為懷的一面，也要看到他們金剛怒目的一面。有時候，不講原則的濫慈悲，那不叫慈悲，而叫放縱或縱容，其本身就是一種罪過。要知道，當面對邪惡時，我們若呈現出金剛怒目之相，同樣也是一種慈悲！因此，當佛陀對梵天講道理講不通時，就別無選擇地顯示了無與倫比的神通。我們要知道，佛陀是反對炫耀神通術的，但是在此種情形下，如果不施展神通術，那麼就無法降伏梵天眾的貢高傲慢之心。
當梵天們開始低下高傲的頭顱時，魔王波旬再次現身了。他甚至顛倒黑白，說佛陀為弟子們說法，會導致弟子們命終之後墮入「下賤妓樂神」之中。因為在梵天眾中，妓樂神的地位是比較低賤的，他們只是梵王的娛樂工具，招之即來，揮之即去，沒有什麼地位可言。魔王波旬當著眾梵天的面，挑唆梵天們不要聽佛陀的教導，否則以後就會投生到下賤妓樂神當中去。這種離間術的用心是極端險惡的，梵天們也是很容易受到蠱惑的。
針對魔王的挑拔離間，佛陀再次予以揭露：「魔王波旬，你完全是胡說八道！如果事情果真如你所言，那麼只有一種可能，就是那些披著出家人的外衣，『彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺』。魔波旬，我是堂堂的佛陀，我是徹證真理之人，聽了我所說的法，只會一心向道，證得殊勝的境界，而決不像你所說的那樣！」
最後，佛陀大聲呵斥魔王：「我為弟子們說法，完全不關你的事！你哪兒涼快到哪兒呆著去！」魔王一聽，覺得再鬧下去就於己大大不利了，他見勢不妙，只好灰溜溜地逃走了……
