二、苦陰經(下)
經中大意：本經敘述摩訶男因生染法與恚法及痴法，佛陀乃為說欲之味、欲之患。佛陀說如能如實而知的話，就不為被染恚痴所覆，而能得無上息。
這部《苦陰經》，若從內容上講，與上面的《苦陰經》大體上是一致的。所不同的是，佛陀在說此部《苦陰經》時，說法地點改成了他的家鄉迦毗羅衛國的尼拘類園。這個園林，大約是釋迦族為了讓佛陀回鄉探親度化期間有一個好的寓所，專門修建起來供養佛陀的。其次，說法對象也有所不同。前經的說法對象是諸比丘，而此經的說法對象是佛陀的堂弟摩訶男。比丘是出家眾，而摩訶男是居家眾。由於說法對象的不同，因此在經中，佛陀所用的一些說法語氣，也作了稍稍的調整。
在這裡需要對本經的主人公摩訶男稍加介紹。在佛經中，我們時常會見到有些人雖不同，然稱名相同的現象。比如說最典型的就是「迦葉」，佛經中叫作「迦葉」的人挺多，到部派佛教時期，也有迦葉的出現，只是每人的姓氏則並不相同。佛經中有兩個摩訶男，一個是最早跟隨佛陀出家的五比丘之一，有的人說他實際上就是十力迦葉，然大多數認為此摩訶男則系佛陀母舅那一族。而此經中的摩訶男，卻是十大弟子之一的阿那律的胞兄，為佛陀時代的著名居士，一般認為他系甘露飯王之子，屬於佛陀的堂弟。另據《五分律》等經典記載，佛陀回鄉視探，摩訶男見貴族諸釋種之子多從佛出家學道，便對其弟阿那律說：「我若出家，你須掌理家業。」從這裡可以看出摩訶男已經萌生了出家修道的念頭。然兄弟二人，總要留一個人在家管理家業，如果兄弟倆都跑去出家了，那麼俗家那一大攤子麻煩事，又有誰去打理呢？可現實的結果是，阿那律以家業難掌理為由，背著其兄摩訶男，偷偷跑去跟隨佛陀出家了。摩訶男見此，也只得終生留在俗間經營家業。既然出家未成，但是並不妨礙奉佛的信念與決心。未久，摩訶男亦皈依佛陀，成為居家優婆塞，常布施湯藥與僧眾，受到僧眾敬嘆。另據《增一阿含》載，佛陀晚年時，琉璃王與釋迦種有舊怨，欲討伐釋種。其時摩訶男為解救釋種之難，乃投身河中而命終。如是，當彼為信徒修道之時，適迦毗羅城發生大事變，即前述舍衛城主毗琉陀王(vid!u^d!abha)之再度攻掠是也。蓋其初之徵調，因於佛陀之無言說法，毗琉陀王亦即調回其軍。然率以為與摩揭陀爭霸之故。且以傳說謂迦毗羅城為王少時含羞之所，爰利用佛陀遠離之機會，遂以大軍攻陷迦毗羅城，並趁此報復其幼時之恥辱，大肆暴虐。據木村泰賢著·歐陽瀚存譯《摩訶男》一文中作如此記述：
是時，摩訶男亦在城中，因不忍見同族之苦慘，乃自投毗琉陀王，乞將其沉諸水中，藉戢殘暴。王許之，於是彼即自沉於水。是時王及左右均以為當即浮出，乃遲之又久，不見浮出水面，方疑議間。爰使人搜諸水底，方知彼自以發系諸水中之樹根，遂溺死之。以是毗琉陀王雖暴，亦即斂其虐殺。迦羅城之人民乃多獲免死。……昔彼於某時，曾就佛陀問關於自己之死後。佛答之如下：「摩訶男，汝於長夜心修信，修戒，修聞、思、慧，勿怖勿怖。摩訶男，汝之死(後)決非惡死，當得善死。」
事實上，比丘出家後未必就能斷得了煩惱，因此註定便要與青燈黃卷、晨鐘暮鼓為伴侶；而那些居家的優婆塞們呢，所面臨的麻煩將會更多，他們所遇到的煩惱有時候是身居佛門的比丘們難以想像的。比如說我們在《梵志陀然經》中，當舍利弗責問陀然為什麼老是喜歡欺誑他人時，陀然也道出了他生活的艱難：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志……是一切事不可得廢，一向從法。」就是說在現實世間里，處處都要花錢，既要撐門面，又要活得滋潤瀟灑，沒有財源滾滾能吃得開嗎？我們常講「君子愛財，取之有道」，但這個「道」的度，往往又是極難把握火候的。在世俗名利場上，「皆大歡喜」結局畢竟只佔少數。
大約摩訶男生活得並不快樂。因此當佛陀住止於尼拘類園時，他便前往拜見佛陀，說出了自己心中的苦悶：「世尊！我也知道您的法是教導世人的。如今我的心中充滿著貪、瞋、痴。雖然我想努力滅除它們，然後我卻無能為力。世尊！我該怎麼辦呢？」
佛陀對摩訶男說：「汝有一法不滅，謂汝住在家，不至信、舍家、無家、學道。」就是說，你摩訶男居住於塵世間，自然很難將此三毒去除。如果你願意舍家去修道，如此一來三毒問題的解決，就變得不是那麼困難了。
那麼，究竟該如何滅除三毒呢？接下來，佛陀自然提到了五欲。這個五欲，我們前面已經講過，就是「眼知色、耳知聲、鼻知香、舌知味、身知觸」。此五欲十分厲害，世間人對它們是「可愛、可念、歡喜」，因為這些慾望會使人感到暫時的快樂；即使是國王，也會「令王及王眷屬得安樂歡喜」，因此人們都會深陷其中而不願出離。因此，佛陀說：「摩訶男！極是欲味無復過是，所患甚多。」
由於慾望的驅使，使得人們去做各種營生的行當，從而製造了種種惡行惡業。對此，經中作了詳盡的描述與分析。在經中，佛陀提到了他在摩揭陀國的王舍城，住鞞哆邏仙人七葉屋時，有一次與尼乾子的一番對話。當時，此山中住著很多裸形外道，他們都很會吃苦，苦行功夫相當了得。比如說，他們是「坐不坐行，常立不坐」，變著法兒折磨自己的肉體。佛陀見到他們如此自虐感到不解，於是就問他們：「你們為什麼這麼虐待自己的身體啊？」那些尼乾子們就回答說：「我們的導師教導我們，如果今生受盡苦難，那麼就可以把宿世的罪業都消除殆盡，來生也不會再受苦報。」
佛陀聽後說：「諸位！難道你們對你們導師說的話，就沒有一丁點的懷疑嗎？」
佛陀又問：「如此說來，那麼如果你們的導師前世肯定幹了很多壞事；而他的前世也肯定做過尼乾子外道，死後再次投生人間，然後再出家而為尼乾子，想方設法折磨自己。」
那此尼乾子聽後回答說：「看來你是有所不知。其實快樂並不是從快樂中獲得，而是從痛苦中獲得。」這些尼乾子們所說的話，有點類似於中國的古話叫「苦盡甘來」。這些尼乾子對於他們的極端苦行還十分陶醉：「如果我們拚命苦行，那麼所獲的快樂，就好像頻婆娑羅王所享受的那般快樂一樣。這樣的快樂，你們出家比丘是無法比擬的。」
佛陀對他們的荒謬言辭加以訶斥：「你們竟將比丘所獲的快樂與國王所獲的快樂相提並論，真是愚痴至極！」
那麼，究竟是沙門之樂為勝，還是國王之樂為勝？對此，佛陀提出幾個命題：
第一，國王可得如意而靜默無言，因此而經過七日七夜，得到歡喜快樂？
第二，國王可得六、五、四、三、二日，或一日一夜，得如意靜默無言的歡喜快樂？
第四，佛陀是否可得二至六日，或七日七夜，得如意的靜默無言的歡喜快樂
尼乾子們對於前兩個命題，回答是否定的；而對於後兩個命題，無疑給了十分肯定的答復，因為他們相信佛陀完全具備這樣的修持功夫。如此對比，國王之樂與沙門之樂的孰勝孰劣，自然是一目瞭然。因為，一個是世俗五欲的快樂，一個是禪定中所獲的喜樂，二者完全不是處於同一個層次。世欲的快樂是有盡頭的，是極其短暫的；而修行所帶來的快樂，永是永恆的，也是妙不可言的。
經文結論：「欲無有樂，無量苦患」。如果佛弟子不能如實觀察到這一點的話，那麼就無法遠離惡欲，也將無法獲得真正的快樂與解脫。(2009.05.24)
