二、象跡喻經
參加人員：卑盧異學及諸梵志
經中大意：本經敘述卑盧異學，為生聞梵志說象喻，以讚歎佛陀。生聞梵志見佛後，佛陀乃為其具足說此法喻。所謂出家、持戒、護根、除蓋，成就四禪，證無漏，才是極大的象跡。
《中阿含》第七卷中也有一部《象跡喻經》，不過與這部經典名稱雖相同，然而內容卻不太一樣。前一部經典的說法者是舍利弗，內容是舍利弗在代佛說法。他對諸比丘說一切無量善法，都攝於四聖諦之中。諸法之中以四聖諦最為第一，並用大象的足跡冠絕於群獸的足跡來形象四聖諦的殊勝。而這部《象跡喻經》，是用「象跡」來比喻出家修道，乃至成就道業的殊勝，是任何善業都無法比擬的。
故事的主人公是一位叫卑盧的人，他是一個外道，大約同比丘有點相近，也是外出遊行，居無定所，行蹤飄忽不定。不過這次他去拜會佛陀的時間是在上午，有些特別，因為佛陀一般都是在下午三點鐘以後接見客人。這位異學見到佛陀之後，自然是獲益非淺。他在回去的路上，正好遇到了他的老朋友，一個叫「生聞」的梵志。這個生聞梵志，大約是頗有學問，手下帶了五百名弟子。這一天，生聞帶著他的這些弟子，到舍衛城的郊外郊遊，沿途順便教導弟子「諷讀經書」。生聞大老遠地就見到卑盧朝自己這個方向走來，便主動上前打招呼：「老朋友，大清早你這是打哪來啊？」
卑盧說：「我從世尊那裡來啊。」
生聞聽後問道：「頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」意思是說，你對佛陀的智慧學問知道不知道呢？
卑盧回答說：「如果有人對佛陀的智慧能深切知曉的話，那麼這個人可不得了呀，這個人肯定也達到了佛的境界。」而卑盧所讀之書，就是所謂的「四句義」。而正因為此「四句義」，他才對佛陀產生了崇敬與信仰，信仰佛陀所說皆為善法，他能夠教導弟子們都能夠獲得「善趣」。卑盧說：
「我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！譬善象師游無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼大象極大而有此跡。梵志，我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
在上面一段話中，卑盧作了一個譬喻。他說，一位高明的訓象師，他並不是見到真實的大象後，才判斷此象的大小，以及今後是否有所作為。他只要憑借大象的足跡，可完全可以判斷出該象所具有的使用價值。他的意思是，他僅憑此「四句義」，便完全可以判斷出佛陀的偉大，而不必等到親自見到佛陀本人。
此「四句義」分別是：
「智慧剎利論士(智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士)多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問；若不能答，便伏捨去。彼聞世尊游某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？」
就是說，以上四種論士(剎帝利、梵志、居士、沙門)都自己覺得了不起，就找世尊去辯論，以期辯倒佛陀。待這些論士們找到佛陀後，連大氣都不敢出，遑論辯論？
這位卑盧異學，對於此四種人找佛陀辯論的事情肯定是知道的。而這四種人，都比卑盧學識高超，可是這些學識高超的人，在未見到佛陀之前，一個個都是趾高氣揚，不可一世的樣子，決心要與佛陀一辯高下，爭取把佛陀一舉擊敗。沒曾想當他們見到佛陀的時候，連問都不敢問。卑盧對此表示震驚之餘，自然是對佛陀敬服得五體投地，他覺得佛陀真是了不起！
生聞聽後，也開始羨慕起來。他說：「卑盧，你供養恭敬那位大沙門，真是很難得。」於是他從馬上下來，然後右膝著地，叉手向著祇園精舍的方向，再三作禮，口中還念念有詞：「南無如來、無所著，等正覺。」待再三作禮後，便請卑盧作引禮師，前往祇園精舍，拜會佛陀。
佛陀在聽完了生聞以及卑盧的前後情況介紹之後，對生聞說：「剛才卑盧的那個有關象跡的譬喻，是不確切的。」那麼，怎樣的譬喻才是准確的呢？佛陀說：
「卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足。如象喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志，譬善象師游無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或不信者，於此林中復有母象，名加梨妙，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志，彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆惒妙，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信延緩象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地。及見彼象，或去或來，或住或走，或立或卧。見彼象已，便作是念：若有此跡，必是大象。」
那麼，佛陀用此象跡喻譬喻什麼？譬喻佛陀及其弟子們，才是真正的大象之跡。因為大象足跡在所有動物之中是最大的，因此佛陀以象跡來譬喻佛陀及諸比丘，在人類之中最為殊勝。接下來，佛陀將詳細地為卑盧與生聞，宣講了具足的「象跡喻」——
我們知道，佛具備十號，即「如來、無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、佛、眾佑(世尊)」。佛陀為自知自覺，自作證成就游；他不僅自己證得無上大道，而且還把自己所證悟的真理，毫無保留地向弟子們廣為宣說。佛陀以他自己的親身經歷，而現身說法——
1、佛弟子們(一般指四眾弟子，此處主要指出家兩序大眾)聞佛所說，「聞已得信」，然後「舍於少財物及多財物，舍少親族及多親族，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道」。
2、佛弟子們在出家後，「舍親族相，受比丘要(受戒)，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。」
3、比丘們出家後，嚴守戒殺，「離殺，斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆蟲，彼於殺生凈除其心。」
4、斷除偷盜，「彼離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝，不望其報，彼於不與取凈除其心。」
5、斷除淫，「彼離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清凈無穢，離欲斷淫，彼於非梵行凈除其心。」
6、斷除妄言，「彼離妄言、斷妄言、真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言盡除其心。」
7、戒除兩舌，「彼離兩舌，斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌凈除其心。」
8、戒除粗言，「彼離粗言、斷於粗言，若有所言，辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於粗言凈除其心。
9、戒除綺語，「彼離綺語、斷於綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語凈除其心。」
10、遠離治生之業，就是不需要從事工業、商業、農業生產。「彼離治生、斷於治生、棄舍稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生凈除其心。」
11、斷除寡婦、童女、奴婢及畜生身，「彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女凈除其心；彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢凈除其心；彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊凈除其心；彼離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬凈除其心；彼離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆凈除其心；彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆凈除其心。」
12、戒飲酒，「彼離酒、斷酒，彼於飲酒凈除其心。」
13、斷高、廣、大床。關於床何謂高，何謂大，何謂廣，這個以後有時間再詳細講解。
14、斷香華鬘，「彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉凈除其心。」
15、遠離歌舞等，「彼離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及往觀聽凈除其心。」
16、遠離生色、像寶，「彼離受生色、像寶，斷受生色、像寶，彼於受生色、像寶凈除其心。」這裡需要說明一下，所謂「生色」，就是自然之色，直譯為「諸如黃金之類的寶物」。此處的表述，疑為「不捉金銀戒」的另種方式。
17、過午不食，「彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食凈除其心。」
18、守護諸根，「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所游至，與衣缽俱，行無顧戀。猶如鷹鳥，與兩翅俱，飛翔空中，彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恆起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色；謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂戚、惡不善法；趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法；謂忿諍故，守護意根，心中不生貪伺、憂戚、惡不善法；趣向彼故，守護意根。」
19、注意威儀教相，「復正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序。」
20、遠離獨住，「復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山岩石室、露地穰積，或至林中，或在冢間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，返念不向(念頭不向相反的方向)。」
21、戒除各種貪毒(五蓋)，「斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺凈除其心。如是嗔恚、睡眠、調悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑凈除其心。」
23、自己覺悟大道之後，還為大家宣說四諦法門，讓更多的人都獲得覺悟。
