漫說《中阿含》(四十二)
(卷四十二)
一、分別六界經
參加人員：弗迦邏娑利
經中大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、布施、止息等四住處，並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂(息)等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」的罪過。
這部《分別六界經》，可謂故事情節與理論色彩兼具。我覺得還是將本經分為「故事經過」和「說法內容」兩方面來談，似乎更妥。
(一)故事經過
佛陀在說這部經的時候，或者說經中故事發生的時間，從經中我們基本上可以得出結論，即此時應該在佛陀四十歲以後的事情，也就是成道的頭幾年。如果按佛陀三十五歲成道這個說法來說，佛陀此時成道還不足十年時間，僧團的規模似乎並不大。此時佛陀住在摩揭陀國的某一個地方，他準備到王舍城去宿夜——此時佛陀是孤身一人，阿難似乎還沒有正式成為佛陀的侍者，甚至他還沒有出家。由於佛陀出家之初，或說未成道之時，絕大多數時間都是在王舍城附近度過。在這期間，摩揭陀王頻婆娑羅拜會了佛陀，使得世尊在未成道前，在王舍城地區已經有了相當的名氣(人氣)。佛陀成道之後，也經常住止於王舍城，在這裡教化眾生，並以竹林精舍與靈鷲山為主要道場，宣說了很多佛教史上有名的經典。但是不知什麼原因(原因很復雜，一時難以理出頭緒)，後來佛陀將弘法的重點選擇在了舍衛國的祇園精舍。可以說，佛陀自成道後，約有五分之三的時光，都是在以舍衛城為中心的區域度過的。
我在前面的文章中曾經提及，在佛陀時代(原始佛教時期)，出家當比丘似乎並沒有太多的條條框框加以限制。比如說世尊選擇出家後，現存的經中似乎也沒有明確禮某某大師為剃度恩師，而是自己為自己剃度。由這裡我們或者可推斷出，在古印度，對於出家程序與手續以及依止師方面，均沒有嚴格的規範要求，可以想像那時的最高統治者對於宗教信仰的高度寬容，不僅信仰自由，出家也很自由，宗教團體的發展似乎也並沒有受到刻意的限制。
正因為在這種大背景之下，有一位比丘便效法了佛陀，這位比丘名叫弗迦羅娑利(以下簡稱「弗迦」)。有關弗迦的家庭情況在經中似乎沒有交待，據說他是受了頻婆娑羅王的規勸而出家——這種說法只能說是「據說」，不太可靠。這位比丘很有意思，他也是自己把自己的頭髮剃光，然後找件袈裟披上，於是便開始過起了「比丘」的生活，包括乞食、靜慮以及苦行等，久而久之，人們便認為他便是一位得道高僧而加以禮敬供養。不過有時人家總會請教一下：「大德，請問您的師父是哪位？」這位弗迦比丘倒是很會朝自己臉上貼金，他便回答人家說：「我的師父，就是鼎鼎大名的釋迦牟尼佛啊！」大家一聽，頓時都肅然起敬，原來是偉大佛陀的弟子啊，真是失敬失敬。如此一來，弗迦在摩揭陀國(王舍城境內)也算是小有名氣。
如果用現在的話講，我們稱釋迦牟尼佛為「師父」，對不對？肯定是不會錯的，因為佛陀是三界人天導師，他是我們一切人類的精神導師，稱導師為「師父」，有何過錯？不過這是從廣義的立場上去講；若從狹義的，即我們通常所理解的「師父」(為自己剃度、授戒並傳授教法的老師)角度而言，弗迦的行為，無疑是打了誑語，因為他根本就不知道釋迦佛長得什麼樣，完全是素昧平生，又何來「師父」一說？
話說佛陀來到王舍城，便到一位「陶家」宿夜。這裡的「陶家」，可以理解為「制陶之家」，也可以理解為販賣陶器的商人家庭。佛陀到了陶家之後，便與該家的主人商量：「陶師！我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」在這裡，我們可以見到佛陀很樸實，他並沒有向主人表明自己的身份，不像《西遊記》里唐僧逢人便說「我乃東土大唐如何如何」，也不像時下很多人，生怕別人小瞧了自己，一見面便趕緊遞上明片，以此表明自己是頗有來頭的——佛陀不會這麼做，他很低調，從來不事張揚。佛陀沒有要求住人家上好的廂房，而是想寄宿一下「陶屋」，堆放陶器的倉庫，或是制陶的工作室。我想，一般人都是不會拒絕這種最低的請求。
陶師聽後回答說：「我無所違，然有一比丘先已住中，若彼聽者，欲住隨意。」這位陶師說，我沒有二話，可是陶屋裡已經住了一位比丘，您得與人家商量一下，看看人家是否答應。
那麼，先於佛陀住於陶屋的比丘為誰？正是本部《分別六界經》中的主人翁弗迦邏娑利。在這裡需要說明一下，這位弗迦比丘雖說自稱他是佛陀的弟子，但是他的修行並不是那麼糟糕；相反，從總體來說，他還是精勤用功的，身心方面基本上還是無所放逸的。
佛陀聽完陶師之語，在道謝後便朝著陶屋走去。進了陶屋之後，只見一位比丘正在屋內鋪設草座。佛陀也挺客氣：「比丘，我今欲寄陶屋一宿，汝見聽耶？」弗迦比丘聽後，他回答得很是爽快：「君！我無所違，且此陶屋草座已敷，君欲住者，自可隨意。」
在這裡，我們從弗迦比丘的回答中，便可以清楚地看出，其實弗迦壓根兒就不認識佛陀，因此他便稱呼佛陀為「君」——只是對別人的一般性尊稱，這種尊稱是出於禮節性的，並不具有真正的禮敬。
佛陀見弗迦比丘答應了，便沒有多說，他放下行囊，然後外出將雙足洗乾淨——看來古時的行腳僧在很多時候都是赤腳的。待洗凈雙足後，他在弗迦已鋪好的草座上展開坐具，然後「結跏趺坐，竟夜默然靖坐定意」。此時，弗迦比丘也沒有多話，他也能做到「竟夜默然靜坐定意」。佛陀看到眼前這位比丘修習如此精進，心中也暗自贊賞，「此比丘住止寂靜，甚奇！甚特！」於是世尊就開口問弗迦道：「比丘！汝師是誰？依誰出家學道受法？」
弗迦比丘聽後，便對佛陀說：「賢者！有沙門瞿曇釋種子，舍釋宗族，剃除須發，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼是我師，依彼出家學道受法。」
弗迦比丘一開始對佛陀稱呼為「君」，是出於一般性的禮貌，似乎並無多少誠意；而此時又呼作「賢者」，看來對佛陀越來越尊敬了——比丘佛陀「竟夜默然靖坐定意」，使弗迦比丘覺得眼前這位大沙門不簡單，肯定是位得道高僧。
佛陀一聽，倒是頗為意外——自己眼前這位比丘他連認都不認得，而他卻妄稱自己就是他的剃度恩師，這真是太離譜了吧？不過佛陀很是慈悲，他並沒有戳穿弗迦比丘，而是繼續問道：「比丘！曾見師耶？」就是說，你見過你師父嗎？
這位弗迦比丘倒也坦誠，他見佛陀如此之問，便老實作答：「不見。」——沒見過。
弗迦比丘答道：「不認識。然而賢者！我乃聽說世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師父，我就是依他而出家學道受法。」
此時，佛陀依然沒有表明自己的身份。但是他很欣賞眼前這位比丘的坦誠與上進心，他很想為他說法並度化這位比丘。於是他對弗迦說：「比丘！我準備為你說法，你願意聽嗎？」
於是佛陀開始為弗迦比丘宣講了六界聚、六觸處、十八意行以及四住處之法。當佛陀說完此種種妙法之後，這位弗迦比丘是「遠離塵垢，諸法法眼生」，他是「見法得法，覺白凈法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏」。當他獲得了「法眼」之後，眼前這位大沙門是誰，還需要再提示嗎？於是他「即從座起，稽道佛足」，然後懺悔不已——
「世尊！我悔過；善逝！我自首。如愚如痴，如不定，如不善解，不識良田，不能知知。所以者何？以我稱如來、無所著、等正覺為『君』也。唯願世尊聽我悔過！我悔過已，後不更作。」
「比丘！若汝能自悔過，見已發露，護不更作者，比丘！如是則於聖法、律中益而不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」
此自，弗迦比丘正式成為佛陀座前一位名實相符的比丘弟子……(09.08.05)
(未完待續)
