漫說《中阿含》(四十三)
(卷四十三)
一、溫泉林天經；二、釋中禪室尊經；三、阿難說經
參加人員：三彌提等人
經中大意：上述三經的主要內容即是述說「跋地羅帝偈」的相關義理。
這部《溫泉林天經》，與下面的《釋中禪室尊經》以及《阿難說經》，在主體內容上大體小異，只是個別情節略有差別。主要差別有：
2、《溫泉林天經》是佛陀略說，然後請迦旃延尊者廣說；而《釋中禪室尊經》由佛陀親自廣說；至於《阿難說經》，是阿難在佛陀面前敘說，然後由佛陀印可；
3、前兩部經都是天神出現，勸化尊者受持「跋地羅帝偈」；後者是佛陀問阿難是如何將偈頌內容向大眾宣說的。其實核心義理都一樣，即分別解說跋地羅帝偈。「跋地羅帝」為音譯，其義為「賢善一夜」，是指每天都過著如此賢善生活的人。而一行法師在其著作《與生命相約》中，將其稱為「勝妙獨處法門」，意思是說一個人能夠享受晝夜六時的恆久吉祥。如何才能做到恆久吉祥呢？就是要通過自己的修習，做到「莫念過去」、「不願未來」以及努力思惟「現在所有法」。當我們證得「大苦災患終」時，晝夜自然都是恆祥的，無有惱慮纏身的。
現在所有法，彼亦當為思；念無有堅強，慧者覺如是。
如果將上述偈頌翻譯成白話文，大體可以從幾方面理解：
第一，對於過去之法以及未來之法，都要慎思慎念。因為過去法已經過去，未來法還沒有到來，因此最要緊的是觀察現在之法，做好當下之事。用當今比較時髦的術語講，叫「活在當下」或「把握現在」。
第二，其實現在之法也是稍縱即逝的，都處於剎那生滅之中，它們都是變易不居的。
第三，覺者已脫離生死，因此無生死問題可以憂慮。如果我們能按照聖人之法去修去行的話，便會取得成就，最終也會像聖人一樣，不會為生死問題而煩惱，便會抵達痛苦的邊際。
第四，我們要精勤修習，不能懶怠懈怠，要懷有一種時間的緊迫感。
大約是佛陀宣講了此偈頌，那些徒眾們仍是弄不明白，開是需要進一步分別廣說——此時這些聽眾似乎都顯得有些木訥，原本聰明的腦瓜此時變得有些糊裡糊塗了。當然，從另外的角度講，佛陀可能是為了方便說法，讓更多的人接受該偈，於是方便權巧說法，讓諸大聲聞弟子當一回普通的聽眾。
關於此偈頌的詳細解釋主要體現於下面：
(1)比丘念過去——「比丘實有眼知色可喜、意所念，愛色，欲相應，心樂，捫本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。如是耳、鼻、舌、身，實有意知法可喜、意所念，愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。」在這裡所講的，實際上就是六根與六境(六塵)之間的關係問題。關於這個問題，我們已反復講了，在此不再多敘。
(2)比丘不念過去——其內容基本上與上面所講的相對立，即「比丘實有眼知色可喜，……彼為過去識不欲染著，因識不欲染著也，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去」。
(1)比丘願未來——「比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼；因樂彼已，便願未來。」
(2)比丘不願未來——「比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。」
(1)比丘受現在法——「比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便受現在法。」
(2)比丘不受現在法——「比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。」
總結一下以上三部經的共同思想：
1、對於過去以及未來，我們不要去尋覓，「安住當下」才是最好的修處法門。一個人如果不能夠提起正念，安住當下，那麼，即便他遠離塵塵，獨處空林，也無法獲得心境的安寧。相反，如果我們能夠提起正念，安住當下，不為過去而懊悔，不為未來而擔憂，知道如何觀察和理解當下正在發生的事情，這樣才是正確的修持法門。
2、色和意象作為我們想像(所緣)的對象，可能是令人愉快的、欲樂的和難忘的——它會勾起我們的貪心和慾望。如果我們執著於它們，就會被它們所系縛，而永遠不得出離。
3、假如我們不被色與意象等對象所桎梏、所拘縛，即使我們獨處於莽林，或居住於不毛之地，我們也永遠不會孤獨，因為我們身心自由，有著無比的清涼與喜悅伴隨著我們。
4、如果我們不被內在的諸行識所束縛(六根不緣六塵)，那麼我們將得生活得很輕松、很快樂，「日日是好日，時時是好時」。
最後，有一點值得注意，在《阿難說經》中，阿難面對佛陀的提問，能夠做到對答如流，而且被佛陀稱贊為「我弟子中有眼、有智、有法、有義」，看到阿難與別的聲聞大弟子一樣，都能完全理解並宣說佛陀的一些經偈。可是問題是，一直到佛陀滅度之前，阿難也沒有得到解脫，他仍是一介凡夫。既然對佛陀的提問做到滔滔不絕、對答如流，為什麼連個阿羅漢的果位都沒有證得？這點倒有點令人費解。
願我們都能精勤諷誦《跋地羅帝偈》！ (09.08.10)
