漫說《中阿含》(五十八)
(卷五十八)
一、法樂比丘尼經(210)
經中大意：本經敘述毗舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀為之印可。
這部《法樂比丘尼經》，其主講人員是法樂比丘尼，而提問者則是一個名叫毗舍佉的女居士。從經中我們可以得知，這位法樂比丘尼很有智慧，對一些問題的回答，可以說已經達到比較圓滿的地步，因此獲得了佛陀的印可與讚歎。作為提問者，這位名叫毗舍佉的優婆夷，對佛教義理也是有著深入的了解，尤其是涉及到一些禪定中的專門術語，她都十分熟悉，可是她絕非泛庸之輩。有關法樂比丘尼情況，據說在出家前有一個圓滿家庭，其夫名叫毗舍佉，深信三寶，為優婆塞。法樂受其夫感染，於是不僅皈依佛門，而且向其夫請求出家。其夫不僅沒有反對，相反卻用黃金做成的轎子送她去出家。看來，法樂比丘尼的前夫，也是一位了不起的大善知識。
這部經通篇都是以賓主一問一答的方式而進行，即毗舍佉優婆夷提出問題，然後由法樂比丘尼回答。從彼此一問一答來看，毗舍佉似乎有問不完的問題，而且所有問題都是後面的問題緊接著前面的問題，層層深入，環環相扣。若非沒有真功夫，是很難回答圓滿的。
由於毗舍佉優婆夷提出的問題比較多，我只能將所有問題列出，必要時將稍作說明。
1、何謂自身？
答：「世尊說五盛陰，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」此處的「自身」，即現實中我們五陰假合(色、受、想、行、識)的色身。
答：「見色是神，見神有色，見神中有色，見色中有神。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。」這里所講的，就是我們凡夫往往會有種精神錯覺，或者頑固的思想觀念，即我們的這個色身，是獨立的、不變的、永恆的個體。我們通常講自身見，即概括為「有我」。至於「無身見」，即我們的五蘊色身由因緣假合而成，無有實體，故稱為「無我」。
3、雲何滅自身耶？
答：對於五盛陰，我們能夠做到「斷無餘，舍、吐、盡、不染、滅、息、沒」，這就叫做滅自身。
4、「陰說陰盛，陰說盛陰；陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」——這里所講的，就是問「陰」和「盛陰」兩個概念是否相同？
答：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。雲何陰即盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。雲何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」——在這里，法樂比丘尼是從兩個層面上來回答的。就是說，若從有漏角度講，陰就是盛陰；或從無漏角度講，陰就不是盛陰。因為凡夫的五陰會執取於自身內外，故而為熾盛；而聖者雖有五陰，然已離諸相執，自在自如，因此五陰已無熾盛可言，故而陰與盛陰這兩個概念，既可能詞義相同，也可能完全不同，關鍵是要從什麼層面去理解。
5、雲何八支聖道？
答：略。
6、八支聖道有為耶？
答：八支聖道有為。——這里的「有為」，是指依條件和因緣合和的生滅之法。為什麼說八正道是有為法？因為我們在修習八正道，並未獲得解脫，尚處於不斷學習修進的有學位。如不精進，我們的道心隨時都會退轉，因此修八正道本身是有為之法，其生滅是有條件限制的。
7、有幾聚耶？——此處的「聚」，是類聚、類別之義。
答：有三聚，即戒聚、定聚、慧聚。——此處的三聚，即是指戒、定、慧三學。
8、是八支聖道攝三聚呢，還是三聚攝八支聖道呢？
答：即非八聖道攝三聚，亦非三聚攝八聖道。
(1)正語、正業、正命，為戒聚所攝；
(3)正見、正志、正方便，為慧聚所攝。
有關八正道與三學之間的相互關係，待有機會將辟專文予以分析論述。
9、滅有對耶？
答：滅無對。——此處的「對」，是指相對應，「相似」或「相反的對比」。為什麼說「滅無對」？簡單地說，「滅」的本身就是一種相對與絕對相統一的存在方式，沒有任何事物可以與之相對應。
10、初禪有幾支？
答：初禪有五支，覺，觀、喜、樂、一心。——此處所講的就是初禪的境界是什麼樣子的。得初禪時，心中清凈，諸漏不動。具有尋(覺)、伺(觀)、喜、樂、心一境性等五支，即得八觸、十功德，心能寂靜審慮，感受到離開欲界之惡而生喜、樂，心感喜受，身感樂受，故稱「離生喜樂」，然仍有尋與伺等細微的心理活動。得此禪定者，可對治貪恚害尋、苦、憂、犯戒、散亂等五種修道障難。
答：善心得一者，是謂定；四念處是謂定相；四正斷是謂定力；四如意足是謂定功；若習些諸善法，數數專修精勤者，是謂修定。說明：
(1)四念處——即身、受、心、法四種觀法，身不凈、受是苦、心無常、法無我。
a.修斷：自己已有的善勤奮維護使之增長；
b.隨護斷：自己未有的善勤奮修習使之生起；
c.斷斷：自己已有的惡勤奮斷除；
(3)四如意足——即四神足(欲、勤、心、觀)，是三十七道品中四正勤所修的行品，也就是用四種定力攝心，使定慧均等，神力充沛，所願皆得，故名如意足。分別是：欲三摩地斷行成就神足；心(念)三摩地斷行成就神足；勤(精進)三摩地斷行成就神足；觀(思維)三摩地斷行成就神足。
12、有幾法生身死已，身棄冢間，如木無情？
答：有三種法。一是壽，二是暖，三是識。此三種稱為三法。——壽指壽命已盡；暖是指肉身已冷，無有溫暖；識是神識、意識，指一旦神識離開肉身，人的生命便宣告結束(針對一般人而言)。
答：所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞(不能作用)。假如為比丘入於滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是二者的差別。因滅盡定為滅受想之定，已滅心、心所，使之不起作用之定，表相上與死去一般，實際上並未死去。
答：比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，想知不滅。——無想定為欲生於第四禪無想天而修的外道之定，故其想知俱不滅。
答：比丘從滅盡定起時，不作是念：我從滅盡定起；比丘從無想定起時，作如是念：我為有想？我為無想？——由此看來二者的最大差別，還是落在是否以「我」為中心的問題上。
16、比丘入滅盡定時，作如是念：我入滅盡定耶？
答：比丘入滅盡定者，不作「我入滅盡定」之念。「然本如是修習心，以是故如是趣向。」——即本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定。
17、比丘從滅盡定起，作如是念：我從滅盡定起耶？
答：非也，「然因此身及六處緣命根，是故從定起。」
18、比丘從滅盡定起已，心何所樂？何所趣？何所順耶？
答：比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂於離，會趣於離，會順於離的。
19、有幾覺耶：
答：有三覺，即樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(舍受)。這些都是緣於更樂(觸)而生起。
答：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也；若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也；若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂。」
21、樂覺者(苦覺者、不苦不樂覺者)，雲何樂，雲何苦，雲何無常，雲何災患，雲何使耶？
答：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也；苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也；不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是亦易，無明使也。」
22、一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？
答：非也。這里所講的，也就是要區分層次。如果比丘得初禪乃至四禪，那麼樂覺非欲使，苦覺非恚使，不苦不樂覺亦非無明使，因為他們都將欲使、恚使、無明使斷除干凈之故。
23、樂覺者有何對耶？苦覺者有何對耶？樂覺苦覺者有何對耶？不苦不樂覺有何對耶？
答：樂覺者以苦覺為對；苦覺以樂覺為對；樂覺苦覺以不苦不樂為對；不苦不樂覺以以無明為對。
答：無明以明為對。
25、明者有何對耶？
答：明者以涅槃為對。
答：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂、過羂、羂滅訖，以此義故，從世尊行梵行。」——羂，本義為張網捕捉野獸，引申為繩套、枷鎖，束縛。就是說到了涅槃之境時，已沒有任何名相可以與之相對應了。凡是有對應的，其實都不究竟，只有涅槃方能做到「無對」。
當法樂比丘尼將上述問題的回答，一一向佛陀稟報後以求印可，佛陀說：
「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我。汝說真實，說如法，說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毗舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毗舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」(界定，09.10.09)
