六、箭喻經(221)
經中大意：本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。在經中，佛陀重點以箭作譬喻，從而說明出家不求解脫，而求枝末細節的過患。
此經的主角是位名叫鬘童子的比丘僧。這位鬘童子出家前是拘薩羅國的舍衛城人，其父是波斯匿王的財務官，頗受恩寵。至於鬘童子是因為什麼原因出家修道，就不是十分明確。其出家以後，在修行方面也是挺精進，但是對佛陀的一些說教總是心存疑惑。他心中的疑惑主要表現在五個方面(與《見經》所列相同)：
(2)世間有底的，還是無底的？
(5)如來滅度後，是既非存在，也非不存在嗎？
對於上述五個問題，鬘童子曾經不止一次地當面向佛陀請教，但是佛陀卻始終「舍置除卻，不盡通說」，就是不解答，不表態。佛陀越是不說，這位鬘童子心中就越是疑惑，非要想法子弄清楚不可。在一段時間內，他曾經產生過想脫離僧團、舍戒罷道的念頭。後來，他終於鼓起勇氣，把積鬱於心中的疑惑，再一次向世尊和盤托出，請求世尊給予明確的訓示。
佛陀知曉鬘童子來意之後，便問他：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」佛陀的意思是說，我是不是為你鬘童子說「世間為有常」，你才跟我出家修行的呢？
佛陀接著說：「如是世無有常，世有底，世無底；命即是身，為命異身異；如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，余皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」換句話說，佛陀對鬘童子說，當初你鬘童子出家的初衷，是不是就為了搞清楚這些問題？或者說，當初佛陀承諾要解答這些問題，鬘童子才答應跟隨佛陀出家學道的呢？
佛陀聽後，對鬘童子說：「鬘童子！我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚痴人！何故虛妄誣謗我耶？」——我從來沒有對你作出任何承諾，你也從來沒有向我提出過出家修道的條件，你為什麼要誣謗世尊呢？
佛陀說：「若有愚痴人作如是念：若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。彼愚痴人竟不得知於其中間而命終也。如是世無有常……如來亦非終亦非不終耶？若有愚痴人作如是念：若世尊不為我一向說此是真諦，余皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。彼愚痴人竟不得知於其中間而命終也。」
佛陀在上面這段話中講得很明白：我們跟隨世尊修習梵行，並不是為了要搞清諸如世有常、世無常等等這些抽象而無聊的問題。如果我們一定要把這些搞清楚的話，對不住，當我們還處於一知半解甚至全然糊塗的情況下，我們就一命嗚呼了。佛陀在這里提醒我們，我們出家的根本是要解決滅除煩惱、斷滅生死流的大事情，至於其他一些枝末細節問題，我們完全可以不予理會。集中精力辦大事，這才是至關重要的。
有一個人不小心被一支毒箭射中了，其雖無性命之虞，卻是痛楚異常，不停地呻吟著。他的親屬們都很著急，便四處為他尋求名醫，希望盡快把毒箭拔出來，好除毒療傷。好不容易把醫師請來了，醫師正準備動手拔箭，卻被這個人制止了。他對醫生說：「大夫啊，你先不要急著拔箭，我需要下一番功夫，好好思索求證一番。」醫生和親屬們都感到奇怪，便問他你還猶豫什麼呢？這個中箭人卻是語出驚人！他對眾人說：
第一，他要弄明白射箭人的姓名、出身、家庭情況，以及身材長相是什麼樣子？
第二，他要搞清楚這個射箭人是出身於哪個種族，家住何處，是做什麼職業的？
第三，他要弄清這支毒箭是何形狀？弓背、弓弦各是用什麼材料做的？做工怎麼樣？
第四，他還要搞明白做這支箭的技師長相如何？是哪個種族？其家庭狀況又是怎樣的？
……
總而言人，這個人再三制止醫師為他拔箭敷葯，說是一定要把上述問題悉數搞明白之後，才同意為他除箭療傷。結果呢？沒等他把所有問題一一陳述完畢，便命終去了，再也沒有醒過來。當然，他想把這些問題搞清楚，只有等下輩子了。
大家試想一下，這個中箭人，當務之急是拔箭施藥搶救性命。可是他卻恰恰相反，卻要去求證那些與性命毫無瓜葛的事情，實在是可笑、可悲、可嘆！佛陀所列出的這個譬喻，事實上就是在告訴我們，不要捨本逐末。用中國古話來講，叫撿了芝麻丟了西瓜。有時候，我們不但沒撿著西瓜，甚至連一粒芝麻也沒有撈著，那樣便十分地令人同情，可謂枉在人間走一遭。佛陀從來不會在諸如「有常」、「無常」、「世有底」、「世無底」、「如來終不終」等問題上糾纏不清。如果我們落於這些問題，可以說已要墮入了痛苦的根源。打個不恰當的比方，就好像一個從來沒有登過山頂的人，他躺在被窩里，拚命地聯想著登上山峰後那種感受；有人學習游泳，不是去水中去練習，而是在岸上拚命地模仿著各種游泳的技巧動作。結果呢？前者是永遠不知道「一覽眾山小」是何滋何味，後者也永遠無法體驗到游泳所帶來的樂趣。我們若要想知道梨子是酸是甜，那麼我們就必須親自去嘗一口。聯繫到當前現實，類似於這個愚蠢而可笑的中箭人，現實之中能不能找到鮮活的例證呢？我說不僅存在，而且是大有人在！不要說別的，對於名聞利養、酒色財氣、恩愛仇恨等等這些世間之物，算不算身外之物？很多人都明白，但就是割捨不下，所謂「剪不斷，理還亂，是離愁」。在佛陀看來，所有與修行無關的東西，都可以納入「枝末」的范圍之內。故而彌勒尊者的「笑世間可笑之人」，即是此意——我們中的絕大多數人，都是「可笑之人」。
事實上，對於鬘童子所列的這幾個問題，究竟能不能搞得清楚呢？我個人的觀點是完全可以搞得清楚，但不是現在。那麼要等到什麼時候？等到我們「生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真」時，一切便豁然開朗，再也沒有任何問題可以難住我們。我們一旦具備了五眼六通，對於一切人的前世後世情況都如數家珍，就好像數自己幾根手指一般便利，對於上述的那些諸如有常、無常之類的問題，可以說小菜一碟，何足掛齒？但是在我們沒有獲得真正解脫之前，這些問題我們不可能搞得清楚，也永遠搞不清楚。
因此，佛陀對弟子們說，他為什麼不糾纏於諸如有常與無常等等之類的問題呢？原因是這些東西是「非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智，不趣覺、不趣涅槃」，可以說對於我們的修行毫無幫助，一無是處。那麼世尊對於什麼樣的問題經常講、反覆講呢？這就是苦、集、滅、道——「四聖諦」。作為比丘，作為佛弟子，都要在四諦問題上多下功夫，下苦功夫，細細品味，步步參究。比如說，我們的世間以及我們的人生，為什麼是樂少苦多？造成痛苦的根源在哪裡？如何消除這些痛苦？我們又如何徹底、究竟地離苦得樂，獲得永恆的涅槃？我想這些都是我們需要考慮的、應該考慮的、必須要考慮的問題。
假如哪位把有關「四聖諦」的所有問題都弄明白、弄徹底了，那麼恭喜你，你已經符合「應供」的標準了，我們都要以你為師，恭敬你、讚歎你、禮拜你、供養你、侍奉你、親近你、皈依你啦！(09/10/18/界定於南海普陀山)
