濟群法師
在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中，凝煉的《心經》包涵著佛法的精髓。
《心經》從印度梵文經典中譯出，在漢地比較常見的一種譯本是唐代玄奘三藏法師譯的《般若波羅蜜多心經》，大家耳熟能詳的「色即是空，空即是色」就出自其中。譯文如下：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
這篇經文屬於般若波羅蜜多經典系統中的一部分內容。正如一句老話所說：「麻雀雖小，五臟俱全」，《心經》是般若系統里篇幅最短的經典，但它具備般若經典的核心要素，也是般若經典中最為精要的部分。
中國人最早對佛教的接受與老莊思想有一定關係。般若講的是「空」，老莊講的是「無」，空和無的思想比較容易掛鉤。空和無是不是一回事？還是有差別的。但是這兩種思想的接近之處，對於佛法的弘傳起過很大作用。比如魏晉南北朝時期，中國的文化界盛行玄學，這是從老莊思想中發展出來的學說。當時佛教的高僧和社會上的名士交往頻繁，經常在一起談玄說妙。著名的佛教法師支遁(支道林)由於擅長與名士清談而備受推崇。
般若經典在中國佛教的歷史上造成了非常重要的影響。在隋唐時期，般若思想形成了一個宗派：三論宗。同時，禪宗早期以《楞伽經》為主導思想，四祖之後則以般若經典《金剛經》作為修行的重要依據。在中國的社會上般若經典也影響廣泛。在臨床心理學沒有出現之前，佛教在中國社會上長期擔任心理治療的角色，可以說《金剛經》和《心經》為中國人的心理治療早已立下了汗馬功勞。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓，苦惱的時候念誦《心經》，內心就會平靜下來。
《心經》為什麼具備這樣強大的心理治療功能？我來嘗試說明它的治療原理。
一、整體概說
(一)認識自己
「般若」在漢語中沒有能夠准確對應的辭彙，可以方便地譯為「智慧」，但般若智慧不同於世間的普通智慧。「波羅蜜多」意為「到彼岸」，也可譯為「度」，通俗地說就是擺脫和解決問題。般若經典承載的內容正是告訴我們如何用智慧解決問題。「到彼岸」既是方式又是結果。
怎樣解決問題？心理治療的功能來自正念。般若就是最高的正念，《六祖壇經》把這種最高的正念稱為「無念」。平時我們坐在禪堂里修正念，這通常只是在進行基礎練習——努力建立一種抵達最高正念的基礎。
生命的問題來自無明，眾生處在無明的狀態，無明帶來了迷惑和煩惱。
說到「明」，我們立即就會想到光明。現在我們所在的這個房間里有光，什麼都可以看得很清楚，如果沒有光就會漆黑一片。同樣，生命也存在這兩種狀態：明和無明。無明相對明而言，明是指每個人的內心都有一盞智慧的心燈。這盞燈沒有被點燃的時候，整個生命處在昏暗之中，這就是普通人的現實狀況。
只要對生命進行深層的思考，我們很快就會發現內心存在很多困惑，存在很多難以解答的問題。比如：生命從哪裡來，歸宿又在何方？還有：我是誰？ 大家在生活中早已習慣於以自我為中心。但是什麼才是真正的「我」？是你的身份代表著你，是你的相貌代表著你，是你的事業代表著你，還是你的觀念代表著你？
對自己的不認識和錯誤認識是人生一切煩惱的根源。這就是佛教要解決的問題。禪宗講「明心見性」，禪宗的修行讓我們認識「本來面目」，也就是幫助我們認識自己。
西方有一個聞名遐邇的神話：斯芬克斯之謎。古希臘悲劇家索福克勒斯的作品《俄狄浦斯王》中詳細講述了這個故事。
斯芬克斯是一個獅身人面的有翼怪獸。這個怪獸坐在希臘忒拜城附近的懸崖上，要求過路人猜謎語：「是什麼早晨用四條腿走路，中午用兩條腿走路，晚上用三條腿走路？」過路人猜不出正確答案就會被殺害。最後俄狄浦斯王子到來，猜中了謎底是「人」——人在幼年用四肢爬行；長大以後直立行走；到了老年身體衰弱，往往需要依靠拐杖。
我們認識自己嗎？我們認識自己的生命和命運嗎？生命的開展遵循著什麼樣的規律？誰決定我們的命運？命運能不能掌控？
關於這些問題，有的宗教認為有一位萬能的神在主宰一切，但人們不一定都會接受這個答案。
很多人不信任何宗教，認為命運只是是偶然，認為一切都要依靠自己去努力奮鬥。不過，活到一定年紀以後，殘酷的現實會讓這些人逐漸明白：事情恐怕不是這么簡單！
還有一個問題也很重要：人為什麼活著？這裡又牽涉到一個問題：生命的意義在哪裡？如果我們對生命缺少認識，我們的生命就談不上有多大意義。
大多數人可能都不會仔細考慮這些問題，只是根據感覺和需求忙忙碌碌地活下去。每當一種需求被滿足的時候，就覺得「這對我很有價值」。於是問題又回到了起點——我是誰？自我是什麼？人們拋下這些重要的問題不去探索，需求什麼就會去追逐什麼，卻沒有去審視：我們的需求健康不健康？某種需求給自己的生命帶來的是成長還是墮落？給社會的發展帶來的是正向的推動力還是破壞力？
這些問題關係到你如何決定和選擇你的未來。如果你根本不知道推動命運的力量是什麼，那你的未來怎麼可能幸福呢？
關於幸福的問題，這是一個很大的問題。大家都關心自己的幸福，可是有多少人找到了通往幸福的正確道路？
以前在相當長的一段時期之內，由於社會經濟不發達，人們把不幸福的原因歸結於物質環境。現在很多人都富了起來。然而許多富起來的人驚訝地發現自己並不幸福，幸福的程度並沒有隨著物質的提升而提升。
凡夫的生命處在無明的狀態，看不清楚生命的走向，只是在昏暗中不斷地追逐和摸索，團團打轉。
(二)保持距離
我們對世界的認識，取決於認識的模式。在生命成長的過程中，每個人都會形成自己的一個認識模式，這個模式和經驗、觀念、心態息息相關。我們戴著業力構成的有色眼鏡認識世界，對世界的好惡和判斷以自身的認識為標準。
比如，你認為某個東西有價值，另一個東西沒有價值，覺得這個人很可愛，那個人很討厭，這些判斷的過程都被你的情緒處理過。我們看到的不是客觀事實，每個人都活在自己的情緒和設定範圍之內。環境符合我們的設定、滿足我們的需求，我們就覺得開心；環境和我們的需求衝突，我們就覺得痛苦。
對於自身的錯誤認定是很多煩惱產生的根源。我們每天都會遇到很多問題，這些問題能夠對我們產生影響的關鍵在哪裡？就在於我們用什麼樣的觀念看待這些問題，用什麼樣的心態面對這些問題，而不是這個事件本身。同一個事件用不同觀念去看，對人產生的影響大不相同。因此，遭遇同樣的金融風波，有的人自殺了，有的人發瘋了，有的人還是很淡定的。
面對自己的觀念，不同的態度也會帶來不同的結果。有的人我執、我見很重，當他的一些觀念被人反對的時候，他會勃然大怒。把一個觀念與自我緊緊捆綁起來，你會覺得「這就是我的想法，我的想法必須保持一定的權威性」，當這個想法受到抵觸，你受到的沖擊就特別大，引發的煩惱也特別重。這樣一來，你內心的迴旋餘地就很小了。如果你認為「這隻是我的思維過程中的一個想法」，你就比較超然。
大多數人會在內心的情緒里介入自我的成分，當情緒生起時容易陷進去，而且找出很多理由讓情緒變得越來越大。這樣不停地發展不良情緒，人生的痛苦就會沒有盡頭。
情緒並不是你，它只是和你有一定關係。不良情緒是內心錯誤觀念的產物，就像身上長出的毒瘤。有了這樣的認識，你可以對情緒進行觀察，與情緒保持距離。缺乏智慧的觀照，你的情緒就會變成你的一切。
(三)輪迴之河
古印度的宗教與哲學關注的內容，和中國哲學、西方哲學關注的重點不同。古印度宗教哲學最關注的核心是輪迴與解脫。
釋迦牟尼佛在世時，印度的宗教很發達，佛教以外還有九十六種宗教。那時在印度，人們普遍相信生命就是無盡的輪迴。在這個問題上古印度的多種宗教已經基本達成了共識，他們要做的主要是兩件事：一、根據自己的修行經驗對輪迴做出詮釋；二、試圖超越輪迴，走向解脫。
可是在當今社會上說起「輪迴」這個詞，大家覺得這個概念好像有點遙遠，不少人根本不相信輪迴的存在。
其實說清楚這個道理，並不復雜。你會發現這是一個很現實的問題。
輪迴是一種生命現象。輪迴代表著心靈中的一種重復，而且是低級的重復。輪迴的根源在我們的內心。內心推動輪迴的是兩種力量，一是渴求，一是執著。
我想，在座的聽眾中有些做企業的人。作為一個企業家，你最初建立企業的時候，它對你的生命沒有太大影響。隨著事業的進展，你對自己做的事情越來越執著，也就是越來越在乎。你的渴求也在增加，你想著「我要進一步把它做好」。你努力做下去，事情做得更好了，你的執著繼續增加，你的渴求也在繼續增加。雖然你是在通過各種方式做你的企業，但是始終遵循著內心的兩種力量，就是渴求和在乎。這兩種力量不斷重復，這種重復不斷升級。由於這兩種力量對生命的作用力越來越大，到了後來你的事業甚至會成為你生命的唯一支撐點。於是這個企業所有的改變都會對你產生巨大影響，有時候對你造成巨大的傷害，有時候也給你帶來巨大的滿足。
大家要記住，外在世界所有的現象如果能對我們產生影響，關鍵就在於我們內心的一份對應的在乎，如果內心沒有這份在乎，天大的事情對你都不會有什麼影響。這個道理想必大家都能接受吧？
經商的人是這樣，搞藝術的人也這樣，每個行當的人都是這樣，大家都在各自追求的領域裡面使勁輪迴。生命就在這樣的追求中重復下去，在重復的過程中繼續強化這種需求的力量。這種輪迴的力量推動著你生生不已。 佛法並不認為是神決定了我們的命運。佛法對世界的解釋是因緣因果，核心內容就是「業」。
業是行為，身體、語言、思想的行為。思想的行為即是我們每天的起心動念。
行為發生之後，一般人都關注外在的結果。其實外在的結果不是最重要的，重要的是內在的結果。心就像田地，行為會在內心播下種子，形成心理力量，形成性格和能力。在座的諸位今天能有這樣的心態、觀念、性格，這是生命積累的結果。
每個生命都是無盡的積累。我們來到這個世界的時候不是一張白紙，人是有天賦的，這天賦代表著過去生生世世的積累。
生命就像一條河流，從無窮的過去延續到無盡的未來。我們每天的想法和做法構成了這條生命之河的水源。我們的起心動念又來源於我們的思想、觀念、習慣。人在這條河流當中往往身不由己，隨波逐流。
(四)直面現實
還有貪慾的力量。各種各樣的對外界的需求，對財色名食睡的需求，對地位的需求，對情感的需求……這些需求推動著你不停地向外追逐，在追逐中又不斷製造需求。
在這種瀑流的沖刷之下，我們千方百計地滿足需求，逃避恐懼。比如沒有安全感的時候，大家總想著多賺錢，賺了錢多買點保險，等等。還有的時候，我們用各種各樣的娛樂讓自己暫時忘記痛苦。但我們很少回頭審視：「恐懼」是什麼東西？「沒有安全感」又是什麼東西？是否多買保險就有等於有了安全感？是否逃避恐懼就沒有了恐懼？ 因為科技的發展、文明的進步，現在的人解決問題的能力很強。但是現在的人製造問題的能力更強。社會問題很多，因為我們從來就沒有直面問題的根源。所有問題的根源在哪裡？就是內心的焦慮和恐懼。這個問題一般人都不敢面對，一天到晚都在逃避，拚命逃避。
《阿含經》記載，佛陀在深林里修行時如何面對恐懼。當佛陀禪修時恐懼生起，他不改變姿態，繼續禪修，迴光返照，觀察恐懼。看看恐懼是一種什麼心理？它到底能對我怎麼樣？運用智慧的覺照直面現實，恐懼終將消失。
禪宗二祖向達摩祖師請教如何安心，達摩曰：「將心來，與汝安。」不安的心是什麼？當你向內審視，你會發現不安的心了不可得，根本找不到。這就是佛法的禪修，幫助我們直面內心的情緒和糾結。這些情緒是沒有根的，它的產生來源於錯誤的設定。
輪迴的河流從無盡的過去延續到無盡的未來。佛陀在解決輪迴的現象時，探討輪迴的源頭在哪裡。普通人做事隨波逐流，佛陀則是逆流而上。這個探討源頭的心理過程，用佛教常規的方式來表述，叫做「十二因緣」，十二因緣的十二個要素是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。
老死是我們當下的現象，凡夫的生命必然老死。從老死去尋找產生老死的因，這種因是業力的因，也是內心煩惱的源頭。會找到什麼呢？就會一步步追溯到無明。
光明不在時，黑暗讓你感覺到它是個實實在在的東西，很可怕的東西。它是一種力量，讓你什麼都看不清楚。可是只要點燃一盞燈，黑暗又是什麼？黑暗了不可得。智慧的心燈通過禪修被開啟出來的時候，內心的無明就被驅逐了。
學佛的過程就是點亮心燈的過程。 釋迦佛對我們這個世界的眾生最大的貢獻是什麼？就是發現了每個人內心都有一盞智慧的心燈。
每個人的生命里都具有佛性。「佛」意為覺，佛性就是覺悟的本性。中國的禪宗就是秉承這樣的見地修行的。《六祖壇經》的核心命題：「菩提自性本來清凈，但悟此心直了成佛」。我們的內心都具有菩提自性——覺悟的本性，這種本性本來就是清凈的。修行者體認到了覺悟的本性，就可以邁向成佛。
(五)自我治療
每個人的內心都具有覺悟的潛質，每個人都有解除迷惑煩惱的能力，也就是說每個生命都具有自我拯救的能力。
誰是最好的心理治療師？佛法的智慧告訴大家：你自己才是你最好的治療師。
無論是從身體的角度還是心理的角度來說，我們都具備自愈的能力。優秀的心理醫生所做的工作就是疏導，幫助來訪者獲得內在自我治療的一種正向心理。傳統的中醫也是給病人做一個疏導，讓身體恢復本身的潛能。
佛陀不是一位發明者，他是一位發現者。無論佛陀是否出世，佛法的真理都存在，佛陀出世的意義就在於把真理給大家開顯出來。佛教開顯的真理其實是超越佛教的，佛法提供的是普世的智慧和道德。
既然佛法的真理是超越佛教的，為什麼我們還要篤信佛教、學習佛法呢？因為只有通過佛教的這個渠道才能很好地認識真理。不學佛，我們很難找到一種方式了解生命是怎麼回事，這就是學佛的意義所在。如果我們以為憑藉凡夫的錯誤觀念和胡思亂想就能觸及生命的本質，那就太自不量力了。
佛陀一生說法的目的何在？《法華經》中說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」。這裡講的「大事因緣」就是引導眾生悟入佛的知見。
眾生都可以修行成就，佛的智慧就在每個人的心頭。佛陀來到世上就是告訴我們這樣一個道理。
釋迦牟尼佛成佛以後，在長達四十五年的說法中以各種各樣的方式教化眾生。佛法開設了八萬四千法門，猶如條條道路通羅馬，覺悟就是目標。這像登山一樣，前山後山有很多條路通往山頂，其中有大路也有小路，有近路也有遠路，有平坦的路也有崎嶇的路。不同的道路對應著眾生不同的根機。佛教分為南傳佛教、藏傳佛教、漢傳佛教，漢傳佛教有八大宗派：唯識、中觀、天台、華嚴、禪宗、凈土、律宗、密宗。
經常有人問我：「如何看待佛教宗派？」簡單地說，一個宗派就是一套修學體系，這些宗派是一套一套導向覺醒的課程，不同課程設置針對不同群體，但終極目標是一致的。
眾生通過修行走向覺悟，所有心病都將不葯而愈，所有問題都會迎刃而解。
二、依文釋義
這次講座時間有限，不能把《心經》逐字逐句仔細講解。下面我簡單講一些重點。
(一)自我的特徵
「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
《心經》中的「觀自在菩薩」，當然可以理解為觀世音菩薩，也可以說是每一位通過般若正觀的修行而達到自在的菩薩。
「觀」字很重要，它是整部《心經》里修行的要訣，也代表自我治療的過程。
觀是觀照，通過佛教的禪修獲得的觀照力，這就是上文所說的點亮心燈的作用。內心這種觀照的力量生起，讓我們把一切看得了了分明，所有的情緒和煩惱都被照破，生命就會開始走向自在。
在座的諸位，你們覺得自己的生命自在嗎？誰能說自己是完全自在的？
不自在的原因是什麼？第一個原因，無明。對生命的現狀和未來都不清楚、不明白、不確定。第二個原因，生命被很多心理力量控制著，這使人做不了主。比如，你生氣的時候能不能讓自己馬上就不生氣？比如，你對一些問題很糾結，你有沒有能力讓自己立即放下這些問題？比如，你躁動不安，不能平靜地休息，你有沒有能力把躁動感屏蔽掉？
我們要認識到，自己的生命充滿著不能自在、不能自主、不能自由。
以往可能大家關注的是環境帶來的問題，但是學了佛法之後我們會發現：真正給我們帶來不自在的源泉在於自己的內心。
「行深般若波羅蜜多時」，這裡的「行」是指實踐，也就是進入甚深般若智慧的狀態。般若智慧就是生命內在的覺醒能力。觀自在菩薩的禪修進入這種狀態的時候，就會「照見五蘊皆空」。
五蘊是生命的存在現象，這是一種迷惘的存在，是無明構成的混亂表象。
生命可以一分為二，因為生命有兩個系統——迷惘的系統和覺悟的系統。迷惘系統從無明開展出來，包括貪嗔痴煩惱等等生命現象。在迷惘的系統背後還有覺悟的本性，還有成佛的潛質。
五蘊的現象其實是一種假象。觀自在菩薩直接體認到了五蘊的本質，也就是空性。空性是事物最高的本質。
我們看到什麼樣的世界，取決於我們的認識。每種生命對世界的認識都取決於目前的局限性。我們的認識就是我們的儀器，採用不同的儀器看到的世界是不同的。我們用肉眼看天空和用天文望遠鏡看天空，看到的場景大相徑庭。
我們需要看到世界最高的本質。我們有沒有能力看到世界最高的本質？佛法告訴我們，這是可能的。每一個生命的內在都具有無限的智慧，都具有覺醒的能力，可是這需要開發出來才行。《六祖壇經》說：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」
觀自在菩薩進入甚深智慧的時候，他直接看到了空性。當他體認到空性，就有能力擺脫生命內在的迷惑和煩惱，「度一切苦厄」。
人世間的一切痛苦和災難，都來自於內在的迷惑煩惱。我們的內心進入生命深層的智慧，能夠擺脫生命內在的迷惑，也就擺脫了生命中的一切痛苦和災難。
為了參與這次戒幢論壇，把《心經》的內容詮釋得比較清楚，我繪製了一張簡明的圖表，希望能夠幫助大家在短時間內了解《心經》的深奧道理。大家請看。
生命的核心是自我。這個自我在心理學上叫做「小我」。從佛教的角度說，它其實是生命對自我錯誤的認識之後演化出來的一個替代品。這個替代品不能獨立存在，它需要被不斷肯定，而且需要依託於很多條件。人活著，需要讓自己感到安全、感到充實。對於一般人來說，就要尋求支撐點，這些支撐點通常是財富、地位、家庭、事業等等，當然還有其它東西。對自我不能正確認識，我們就會遇到幾個問題：貪著、焦慮、孤獨、恐懼、嗔恨。這些都是因為過分在乎自己而引起的。
自我的支撐點在佛教里稱為「我」和「我所」。我所有的東西為了我的存在而服務。
人們需要在這個世界上活得更舒適、更體面、更風光、更有幸福感，就需要尋找很多依賴。財富、地位、家庭、事業，這些東西使人們能夠在這個社會上獲得三種感覺：一、重要感；二、優越感；三、主宰義。在群體之中，人們希望讓大家認為自己是很重要的，是比別人更強的，而且大家最好都聽我的。以上這三點也是自我的特點。人們總是緊緊地抓住地位和財富，想讓它們不斷壯大，超過很多人，最好超過所有人。這樣一來，自我才能得到最大的滿足。自我總是需要「快樂最大化」。人之所以不容易快樂，就是在尋求「快樂最大化」的同時，把最小的快樂也喪失了。
我們把財富、地位、家庭、事業作為對自我的支撐點，就會產生什麼樣的結果呢？我們就會對這些東西過分依賴，把它們看得無比重要。
不久前我聽一位居士講起一個案例：某大公司的總裁退休以後不知道應該怎麼活下去，已經開始有了一些痴痴獃獃的症狀。
這其實是個常見的社會現象：年輕人全身心投入工作，把事業作為唯一的支撐點，他沒有宗教生活，也沒有多少精神生活。一旦這個支撐點被撤掉，他的生命頓時空洞乏味到了極點。
你沒有某個地位，沒有某項事業，是不是你就生存不下去了，是不是你就沒辦法開心了？不是的。但你對這些東西過分在乎，就一定會產生焦慮感，也很容易產生孤獨感。
孤獨和內心的某種渴求落空有關。比如你想念一個人，這個人不出現，你會孤獨。其實如果你不想這個人，獨處是很舒服的。這種渴求是我們自己給自己設下的圈套。
當今社會上太多的人缺乏安全感。盡管生活條件並不差，甚至經濟條件已經特別好，他們仍然充滿恐懼，一天到晚總是在擔憂：「我的財富能不能永遠保持？我的地位會不會有人覬覦？……」單純從生存來說，如果沒有這種過分的在乎，他們都會過得非常好。然而他們實際上活得非常累。無論他們表面上多麼風光，他們的內心其實都是這個樣子而已。
內心這種強烈的執著，就是自我不斷擴張形成的一種模式。這是無明編寫的一個生命程序。
自我的存在還面臨生死輪迴的問題。這不僅僅是對於佛教徒而言的。無論你是否信佛，是否相信輪迴，你都一樣會有生存的焦慮和死亡焦慮。
倘若對死亡沒有正確的認識，死亡確實很恐怖。對於生的執著會帶來對於死亡的強烈恐懼。
這個世間是一個無常的世間。你竭盡全力地抓取，希望你喜歡的東西能夠長存，可是你最終能抓住什麼呢？什麼也抓不住。一切都在隨時變化，無論是事業，地位，還是你的色身。當無常的規律和永恆的希望發生衝突，焦慮、恐懼、孤獨就在你的內心生起。當自我遭受挑戰，他就會發出強烈的嗔恨。
因此，沒有正見和正念，我們必然被導向一片混亂的情緒當中，難以自拔。
「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」
《心經》就是幫助我們對生命的問題獲得正確的認識和解決方法，讓生命萌生希望。無明編寫的程序通往痛苦，不想進入這個程序，我們就需要有空的智慧。
空，不是口頭上說幾聲「空」就可以空的。空的智慧怎樣獲得？佛法告訴我們要學會用緣起的道理來看世界。
世間一切事物的存在都是條件和變化構成的假象。桌子的存在、房子的存在，任何一件物品的存在，都由一系列條件構成；每個生命體也是五蘊的和合，其中包括各種物質和心理的因素。
佛教的空並不是說什麼都沒有。空否定的是我們以為有什麼獨立存在、真實不變的事物，也就是否定內心設定的自性見。我們看到每一個東西，都要對它做一個如實的觀照，不要輕易把自己的設定投射在上面。否則我們就會長期活在負面情緒里。 佛經里有個重要的譬喻：認繩為蛇。晚上走在朦朧的月色之下，我們把地上的一條繩子看成了蛇，然後想像：「蛇咬我一口會怎麼樣？」於是嚇出一身冷汗，甚至嚇得病倒。中國古代也有類似的故事，「杯弓蛇影」，一個人把弓的影子當成了蛇，因此受了刺激，病了很長時間。
這個蛇在客觀上存在不存在？不存在。但是它在我們的認識中存在。繩子代表事物的真相，蛇是我們主觀臆造的影像。片面的認識與經驗形成設定產生了一系列心理現象，這些心理現象類似幻覺，它們和客觀事物的本身情況是兩碼事。空，就是要把錯誤的設定以及錯誤設定產生的不良心理空掉。
空，否定內心錯誤的設定，同時並不否定客觀事物的假象存在，這就是「空即是色」的含義。
錯誤的設定以及這種設定引發的情緒，障礙了內在智慧的開顯，就像烏雲遮蔽了藍天。學習般若的智慧，就是把這些東西掃除。這些東西被掃除干凈以後，生命就會回歸到彼岸。
我們要用緣起的觀察獲得空的智慧，通過空的智慧開啟正念，用空的智慧觀照生命，以及跟生命相關的一切。
「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。」
「無」表示否定。佛法說「無我」，不是說你不存在，而是你現在所認定的那個「你」其實是不存在的，他不是真正的你，不是生命的本來面目，他沒有自性，他不能自立。
色受想行識是五蘊，眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵構成了十二處、十八界。蘊、處、界「三科」構成了我們的身心世界。身心世界表現出來就是平時執著的東西，包括事業、財富、感情等等。對於外在的六塵境界，我們的心理現象奔流不息。在六根和六塵發生關係的時候，如果沒有正念，我們就會一下子跌入貪嗔痴。
說到「煩惱」，這是很籠統的說法。每個煩惱都關聯著某個具體事件。這個事件能否讓我們產生煩惱，必然與我們對這個事件的認識有關。這裡有一個關鍵的選擇：我們是用無明的心執著這些事，還是用般若正觀對待這些事？
這個選擇意味著：你願意到那片痛苦混亂的情緒當中去，還是願意到通往安寧的解脫道上來？
(三)覺性的家園
帶著無明的心，我們會對生死產生極大的焦慮，對死亡產生極大的恐懼，被輪迴內在的迷惑煩惱所控制，產生很多糾結的生命現象。
用般若正觀來觀照生死輪迴，就會發現生死輪迴也是一種假象。輪迴的現象來自於我們的內心，渴求和執著推動著我們不斷輪迴。這種渴求和執著是什麼呢？用正念觀照的時候，就會發現它們也是了不可得的。對於觀自在菩薩來說，生死輪迴的當下就是解脫。
釋迦牟尼在菩提樹下成佛的時候，找到了生死之源，認識到無明無性，體認到內在的覺性。在覺性之上是沒有生死的。生死輪迴是一種緣起的現象，是一種條件的假象，正念可以在生死中自由自在，這就是不生不滅的真理。
「無苦集滅道，無智亦無得。」
苦、集、滅、道四諦是佛法的大綱。佛法的綱領主要包括兩項內容：一是告訴你輪迴是怎麼回事，二是告訴你怎麼解脫。
那麼，這裡為什麼說「無苦集滅道」呢？
面對輪迴和解脫，我們的內心往往會產生對立和衝突，各種執著會構成解脫道上的障礙，包括對修行形式的執著也會構成障礙。所以我們需要用正念去面對解脫的目標和解脫的方法。
比如，學佛的人想涅槃、想成佛，目標非常高尚。但是對於這些目標，也不能始終用凡夫的思維方式去執著。
我們目前所在的世界是一個二元對立的世界，有善有惡、有美有丑、有世間有出世間、有生死有涅槃、有煩惱有菩提……但是所有這些設定都是為了修行的暫時需要。空性是超越二元對立的。如果還有二元對立的心，你無法最終證得佛法最高的真理。
般若正觀分為三個層次：文字般若、觀照般若、實相般若。實相般若就是般若的本質。《心經》中說的觀自在菩薩「行深般若波羅蜜多」，指的是實相般若，這是大菩薩的境界，不是我們一般人的境界。一般人必須從文字般若開始學習教理，從培養覺知力開始鍛煉觀照的能力，一步一步修行下去。這種修行可以把心靈從混亂的、向外追逐的攀緣狀態中帶出來，直至帶回覺性的家園。
在修行的初期以及一個相當漫長的階段，心是有造作的。但修行趨於成就的時候，必須從造作的狀態進入沒有造作的狀態。
修行到了後來，不僅所觀的對象是要空掉的，能觀的造作的心一樣也是要放下的。造作的心終於被放下了，能所雙亡，無所得的智慧才會真正呈現出來。這種境界可以稱為「無智亦無得」。
「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」 菩薩們——追求覺醒的修行者們，當般若智慧真正開顯，他們內心的掛礙、恐怖、顛倒夢想，逐漸熄滅和消融。於是生命進入涅槃。
普通人的心理狀態波瀾起伏，充滿躁動。涅槃狀態則是一種高度的安靜，是躁動的徹底平息。
三世諸佛都是通過開啟生命內在的智慧而成就的。成佛就是智慧的成就，「阿耨多羅三藐三菩提」意譯為「無上正等正覺」，這是最高的智慧，這種智慧來自我們的內心。
「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」
般若波羅蜜多這個智慧法門是無上的法門，力量強大無比，沒有什麼可以與之並列。只有開發生命內在的大智慧，我們才能解除一切痛苦，這是真實的，絲毫不假。
「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
