世間學問如刻舟 安住覺性五蘊空
我們現在能不能等正覺，哪裡能等正覺，聽我講話有人一邊聽一邊還開小差呢。看你們賞月的時候也是開小差，賞月的時候心月一體這樣，眼睛看的時候沒有對立的，完全一體的，你哪裡達得到。你沒到達你就沒有達到等覺的狀態，等覺還了得，然後正等覺。
我們都是什麼，從唯識上有現量、比量、叫聖言量，我們都是比量，心裡過程，心裡的一種陰影。讓你看月亮，很多都是心裡的陰影，你看月亮跟修行人看月亮是不一樣的，修行人看月亮那是一種境界，穿越時空的，照今天的人也照古人，他就會進入這個狀態，照今天的也照未來的，他甚至會預知未來會發生什麼，他這是現量。
我們看就是看，眼睛看到了，這個就叫無明。你說我看到它亮了，你雖然看到它亮，你心裡還是無明的狀態。但是你能安住著不動，不起心動念，只是看著，不進入心理的這種成分，你就是這樣子的看著，這也算覺了。但是離等覺那還差好遠呢，離正等覺差更遠，無上正等正覺，那不得了了，差多遠！佛就是無上正等正覺，我們就無明，無明就是眾生，佛就是無上正等正覺。覺就已經是佛教徒了，如果你連覺都不覺，佛教徒都不算。
所以能戒惡能修善，這就是因為有覺在管著你，那你皈依佛，皈依三寶了，你有皈依處你才能戒惡修善，這說明你有佛性了。連自己都管不住自己的，你還不知在哪呢，鬼窟裡面，魔爪當中，覺還沒現前呢。覺現的越多，你的出離心越多，你安住在這個覺，覺這個量越來越大，照見五蘊皆空或者照見無我，這就開始進入一個階段性的了。
首先我們佛教徒聽過，聞法，你回到覺上面了，那就不得了了。如果你現在能回到覺上面，你馬上就會入一種定，無散亂，無紛擾的這種定。這個定同時也是智慧，這個智慧在小乘里叫入法眼凈，你已經入聖流了，因為聖人就是靠這個修的，這就是聖人之流，你已經入到這個智慧的聖人之流了——法眼凈。你這個時候就遠離世間，一切擾動你覺的你都不要，保持著這個覺，護念。乃至這個覺照破現象，照破我這個虛假的泡沫，那就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，然後漏盡，豁破無明，徹底的進入覺的狀態，所有生理的陰影，我們經驗的陰影全部超過去了，就進入漏盡通，證阿羅漢。
證阿羅漢徹底破除我執，我執的、無量劫來生生世世種種習氣和合的一個怪圈，我執的這個怪圈徹底的把它粉碎掉了，漏盡通，進入無漏狀態。這種無漏對凡夫來說是無漏，對聖人來說叫有餘涅槃，這種無漏的話還是量上的。對聖人來說，聖人還有福德，除了這個覺的當下的光明的之外，它裡面還是有內涵的，從金剛乘來說現空、明空，再達到樂空。
我們現在最低的現空都沒有，我們是看什麼就什麼著，眾生處處著，聽到被聲塵著，看到被色塵著，反正什麼東西到你腦子裡，一進來就變成第二的，二元世界了，所有東西一進來就有影子在你的生命裡面，你始終就處在刻舟求劍、刻舟求劍、刻舟求劍，這裡面，你在這個河流里始終在刻舟，所以世間的學問就是一個刻舟的學問，一加一等於二，二加二等於四，這樣的。
修行佛法不是，修行佛法徹底打掉，全部打掉，手把鋤頭橋上走，橋流水不流，不是這種分別意識，不落在這裡面的，那是超越的，他就是在覺的狀態，不落陰影的，不落眼耳鼻舌身意，不落色香味觸法，不落眼耳鼻舌身意的識，不落這個識。這是為什麼？這是在智裡面，叫轉識成智，在智裡面就無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無六根，無十二處，無十八界。無十八界你就跳出三界了。
所以我師父那時候一再的跟我重復，出十八界就是解脫。所以解脫跟世間學問不一樣的，不一回事。無盡藏比丘尼來問六祖大師，拿《涅槃經》來問祂，六祖大師說我不識字。她說你不識字怎麼能解經義啊。祂說經義跟字不是一回事，只要你念，問我我就能回答你，我就會告訴你不懂的。六祖大師雖然不識字，只要你念出來，祂耳朵一聽就知道佛講的什麼意思，他的心跟佛心完全是通的。
所以如果一個人能研究這些，能修行這些那不得了，給你供起來，給你供在廟堂之上。為什麼出家人受人間禮拜，入三寶之列，當你真正的出家，你真正的想追求這些，是非常非常尊貴的。雖然你還不能利益他人，你只是研究自己，你按照佛的教導研究自己，但是你能解開自己這把鎖你以後就會打開別人的鎖。就怕你自己就是被鎖著的，你都不知所以然，你被困在三界里的，你怎麼救別人出三界啊！所以你救自己出三界了，你以後就有能力救別人出三界，大家就可以養著你，對不對，就這個道理。你別管他自私自利，兩耳不聞窗外事，聽而不聞視而不見，照樣可以供著他，當他聖賢一樣供，不要緊，他雖然現在是凡夫，他已經向聖賢方面發展了，有其因必有其果，對不對，他在因地里了，那就好。就怕老是祈禱啊，求加持啊。
修行如一人與萬人戰
修行不可中斷啊，這個中斷障、違緣障是很恐怖的，我想好了卻中斷了，找一個違緣給你中斷掉。你看，多少人學佛，有的就是跟佛擦肩而過，他也結到佛緣了，走走又走開了，沒有深入經藏，沒辦法深入經藏。有的也見到師父了，他沒有辦法跟師父深入地去研究師父講的這些。你們當然看經典也一樣，因為師父講的跟經典是相應的，是解讀經典的人，用我的生命帶你們進入經典。
你深入經藏，是你主觀的你要深入經藏，但是你是看不到經藏的底的。但是師父教你，帶你進入經藏的大海，教你狗刨式啊、蛙泳啊、仰泳啊，隨便你怎麼樣，對不對，教你。我們從自己修行上我們要知道，你要嚴陣以待，修行如一人與萬人戰。縱是我們來到慧日寺了，你順境了，相對來說大家都是來學佛的，但是你還是要警惕，警惕自己，警惕我們自己的心，到這樣的環境來你的惡業會翻出來的，有進步，有時候也會有退步，有時侯甚至會迷失掉方向。
因為當你一個人的時候，你覺得我就是我。不知道你這個「我」就是業力生出來的，他看不到業力只看到「我」，業力又不能通過我覺悟造一點善業力。如果造了善業力不一樣的，一個有善業力的人，一個人比如說升天堂，他已經有天堂的力了，完全不一樣，就好像天人有一個光環一樣。一個有善業力的完全不一樣的，他說話不會損傷自己的福德，他的思想不會損傷福德，他的行為不會損傷自己的福德。
往往沒有福德的人，惡業再多也不愁，他也不知道的，反正沒福德，惡業多一點他根本不在乎的，語言啊、心念啊、行為啊。而一個積德修福的人卻越來越謹慎，一絲之惡他都會警戒不做，一絲之善趕快撿起來，大海不拒細流。
我師父，我跟祂這麼久，沒聽祂給我解釋阿彌陀佛什麼意思，他也很少深入的去講佛法，就是我在師父身邊的時候，師父有時候給我們講一些十二因緣。有時比較特殊，像要開光了，我師父有時候講講《心經》，他講《心經》都是按照一般性的，按照我們顯宗的教相講一下，有時候也現一種威德相。
有一次我記得在溫州開光的時候，師父就講弟子慚愧，沒有好好修，如果好好修了，現在把大殿翻個個都可以，知道佛法是有威德力的。偶爾的時候，廟裡面有那個的時候，師父有時候嚴肅地說廟里什麼我都知道，平時從來不講。像我什麼都給你們講，這都是很少的，平時積功累德，慢慢的。有時不是到外面做好事去積功累德，是內在你的生命，你的生命你不漏，戒定慧三無漏，你自己無漏，你自己增上，然後這個再惠及於眾人，惠及眾人就是福德，自己無漏這是功德。功德和福德一起修，達到一定量了，那個時候，即這個身體產生功德體，這個功德體又可以超越這個身體，進入更高的，高維的，四維、五維、六維的那個世界。
比如像我看到月亮一樣的，有的人看到月亮，入月光三昧，照過去、現在、未來的人，這不是說四維空間，我們現在講的另一個語言叫多維的、高維的。甚至這個時候他達到這個程度，你把他這個身體損壞掉，他不會根本上被你摧毀到。但是如果這個人的身體是利益眾生的，你不要說摧毀他身體，你對著他的影子皺個眉頭你都要下地獄，不要說你損毀他。
我昨天講的那個人，還拿一個針戳祂的身體，那還了得了。所以對一個佛的弟子來說，向著師父的方向頂禮，平時不能夠踩到師父的影子，連師父的影子都尊敬的像佛一樣，打開你凡夫的那種心，那個心都是老繭一層一層的，通過這些能生起這種好的心靈狀態，慢慢慢慢打開我們的心，進入到佛法里。
解脫是你的功德體里頭才會有解脫，這個地方哪一棵樹、哪一塊石頭都不是你解脫的地方，包括師父的這個肉身也不是你解脫的地方。我們傳就是傳的智慧，我看到這個經書我能解讀祂，我知道祂講什麼，把這個告訴你們，你們也按照這個修，你們在心裡把這個經書再修出來，你們就解脫了。
你光拿著書看，讀一千遍有什麼用，要把祂讀得消化，信解行證，最後你整個人就是這本經書。就像我做的那個金剛薩埵修法一樣——「如意寶珠」，你看了，最後你打坐下來，你整個人打一盤坐下來，就把《如意寶珠》那個片子在你內心完成了一遍。那好了，我這《如意寶珠》就做到你那裡了，傳給你了。否則光當電影一樣看，不去修有什麼用。
精華篇：
心若滅時罪亦亡
對大多數來說都是很陰暗很陰暗的，無明的黑暗彌漫著他生命的左右，惡業形成惡鬼羅剎，自己造的業變成人格化的攻擊著他，擺脫也擺脫不掉，因為那都是他自己造的。
就像現在你發個脾氣，你發個嗔心，這個嗔心成為業力在那了，就好像你那個電腦製造了一個病毒一樣，反過來攻你的電腦。當你死亡了之後，你的嗔心的業力就變成羅剎追著你，因為根就在你身上，你是一個發射器，你製造了它，你和它是母子關係。
所以我們懺悔的時候說罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是者名為真懺悔。也就是說你產生那個了，它像一個導彈追著你的時候，你最好的辦法是趕快把你裡面的那個東西，導彈它是有跟蹤體系的，你把你的跟蹤體系拆掉，丟掉，那導彈就不知道找誰了，因為它本身就是你造出來的，「心若滅時」，那個導彈就找不到你了，「心若滅時罪亦亡」，你就可以躲過那個導彈的攻擊了。
