十四、必修經典
在今後的學習中，我們要注意有幾部經典，大家要特別注意深入學習的。
【第一是《佛說阿彌陀經》。】《佛說阿彌陀經》就是我們的夢想板、願景板，就是我們要照著臨摹的心態和境界。《佛說阿彌陀經》所描述的就是清凈三昧的境界，你想知道什麼是清凈三昧，就看《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》中講到清凈光明無量，壽命無量，永恆存在，無情說法，天地萬物都在講法，花、鳥、流水、魚、蟲、樹，都能讓大眾念佛、念法、念僧，都是在講法。我們這個世界也是如此，一切都在說法。善人聚會，我們今天也是善人聚會，都是諸上善人聚在一起。與佛同在，我們時時與佛同在，因為如來藏顯發的這一切，所以我們與如來藏同在，與十方諸佛同在，得不退轉。我們明白這個道理，就不可能退轉了，必定成佛。
在極樂世界我們不退轉，在娑婆世界我們也已經得不退轉。我們認識到這個真理了，必將成佛，安樂解脫。你明白這個道理，你就盡享這個和諧的世界，就安樂解脫。修行是很快樂的事情，修行是很解脫的事情，很多人修行修錯了點，結果修得苦大仇深，看誰都不順眼，這就會與如來覺性隔絕，與解脫隔絕。我們要修得法喜自在，快樂無比，充滿喜悅和慈悲。這就是《佛說阿彌陀經》告訴我們的，我們多誦《佛說阿彌陀經》，要把《佛說阿彌陀經》作為日常功課。
【第二是《普賢行願品》。】《普賢行願品》是凈土五經中的一部，是《華嚴經》的最後一章，有十大行願。
一者禮敬諸佛。這個禮敬諸佛，不是光禮敬釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等，是指如來藏所顯發的一切都是諸佛的化身，所以都須禮敬。喝水的時候，我們要對杯子表達無限敬意，因為有個杯子能讓我喝水，所以要感謝他。我感謝佛珠，我感謝桌子，我感謝凳子，我感謝房間，這些都是可以溝通的。當你到了一個地方，你要感謝一切，我感謝沂山，沂山這么美好，如仙境一般，來到這里我享受到最美好的感覺，我感謝他，這就是禮敬諸佛。我們對萬物要心存敬畏，開門的時候要輕輕地開，不要拿腳踹。我們做任何事情都要心存敬畏，因為這是如來藏顯發的，就像這個樹葉是這棵樹上長出來的，我尊敬這棵樹，我就尊敬這片樹葉。同樣，如來藏顯發的天地萬物，我既然恭敬如來藏，我就要恭敬如來藏顯發的一草一木、一山一水、一切眾生，這就叫禮敬諸佛。
二者稱讚如來。我們前面《無上瑜伽祈禱文》其實就是稱讚如來，稱讚如來藏所顯發的一切，贊美他。你如果感恩他，你就要說出來，放在心裡不說，等於沒有。要表達出來，要贊美。我們所受的一切榮譽、一切美好，都要感恩空性如來藏。一切榮譽歸於佛陀，一切功德歸於大眾，一切業障由我來扛。要有這份心。遇到什麼贊美什麼，贊美是發自內心的，是基於通過他對如來藏的贊美。要有這樣的心。這就叫稱讚如來，就是稱讚如來藏，以及如來藏所顯發的一切。
三者廣修供養。廣修供養，就是我們喝茶的時候也要供佛一杯，我們吃飯的時候，要「上供十方佛，中奉諸聖賢，下濟六道品，等施無差別」。上供十方佛，就是如來藏十方諸佛，已經成就了的眾生叫佛。中奉諸聖賢，就是各菩薩們，文殊普賢等菩薩，老子、孔子等聖人，耶穌、基督、穆罕默德等歷代聖賢們。下濟六道品，六道就是天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，六道我們都供養他們。我們雙手合掌說的時候，我們就觀想如來藏顯發無量飲食給他們，讓每一個生命，每一個我法二執所造作顯發的生命體，都能夠得到飽暖喜樂。於這一念間，就是通過如來藏供養了整個法界。《阿彌陀經》說，每天早晨可以「各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」。就是通過觀想如來藏，感恩如來藏，幻化無量的鮮花供養在無量的佛前，一念之間就完成。同樣，供養六道眾生也是一念之間即可完成的，你就想著如來藏幻化無量即可完成，而且功德最大。因為一切都是幻化。因為通過如來藏就可以同眾生結這個善緣，這就是廣修供養。同時，供養也包含用自己的能力幫助別人。
四者懺悔業障。懺悔業障，就是懺悔自己過去在未受到佛陀的教化之前，所作的一切業障和煩惱，同時要懺悔自己生命中出現的所有人的業障和煩惱。
五者隨喜功德。看到每一個人的進步，我們都要隨喜他的功德；看到小朋友自己學走路，我們要隨喜功德；看到小鳥飛過，我們要隨喜功德；看到社會的進步，我們要隨喜功德；看到交警執勤，我們要隨喜功德。因為，他們都有無量的功德。我們看到農民種糧食養活天下人，我們要隨喜農民的功德；我們看到每一個人，都要隨喜他的功德。看到每個誦經的人、念佛的人、做事務的人、醫生、學者、老師、工人、農民、商人，我們都去贊美他，隨喜他們為這個世界，為天下，所作的任何一個善行。我們都隨喜他，叫隨喜功德。我們看《無上瑜伽祈禱文》中，也有隨喜大家的功德，都包含了隨喜功德。
六者請轉法.輪。什麼叫請轉法.輪呢？在古印度有一種傳說，轉輪聖王有一個*輪，他拿著這個法.輪揮動的時候，四海統一，天下臣服，以*輪來代表力量。這里，用*輪來比喻佛陀的教化，作為無明的眾生一遇佛陀的教法立刻被教化，就叫轉法.輪。請轉法.輪就是請佛法傳播，如果能講法我們就講法，如果不能講法我們就請師父講法，創造講法的機會；能印經就印經，不能印經的就流通經典，讓佛法普及。都是請轉法.輪。
七者請佛住世。就是請十方諸佛住世，請善知識住世。如果有善知識要入涅槃，我們要祈請他留下來，教化眾生，這種祈禱是非常有效的，可以令我們的道心，令我們在三寶攝受的境界中能保持永恆。所以，祈禱諸佛能夠教化一切眾生，祈禱一切善知識長久住世，教化眾生，這就叫請佛住世。
八者常隨佛學。就是我們要遵從佛陀的教導去修學，聽佛的話，做佛陀的好學生，做佛陀的好孩子，跟著佛陀學習，同時也跟著自己的上師，跟著善知識去多多學習。但是，我們普遍做得都不夠。比方說，我們有個生意不用太大，幾萬的業務，我們就可能會在聽法的時候請假。在生命的長河中，能夠聽法、能夠修行的機會是非常難得的，其實我們這堂課拉長的話，沒有一星期是講不完的，我們集中在短短的兩天來學習，其實是很緊張的。都是考慮到大家周末能擠出時間，所以就濃縮濃縮再濃縮，讓大家能好好學習。所以，大家以後有這樣的機會，一定要用心去學，用功去學，因為面對無常的生命，成佛真的很重要，解脫比什麼都重要，大家一定要明白這個道理。
我在世間也是一個做事業的人，也做過官員，也做過企業，我都能放下這一切出來修學弘法，說明佛法一定是值得我捨棄一切而去修學和弘揚的。因此大家也要有這樣的心，世間那些東西是很重要，但是修行更重要，大家去體驗。隨著大家對法的體悟越高，我們會越是認識到佛法的重要性。要常隨佛學。
九者恆順眾生。就是不要讓你生命中的眾生生煩惱。無論他是誰，要愛他疼他，即使你批評他，也要在批評中讓他感覺到你疼他，要照顧所有人的面子，不要傷害他的尊嚴。即使你罵他，也要讓他感覺到你疼他，你愛他。要有這份感覺，不管是誰，你的同事、下屬、老闆、員工、家人，你都要讓他感覺到你疼他愛他。不要傷害他，即使是打著愛他的名義，也不可以傷害人。
前幾年，大學生們評選一句最令人惡心的話，是什麼呢？就是：「我是為了你好。」這句話是孩子們最惡心的一句話，很多父母都打著「我是為了你好」的名義折騰孩子。我們每個父母都是愛孩子的，為什麼孩子還這么惡心這句話呢？就是他在你身上沒有感覺到你疼他，光感覺到你壓榨他，把他當做實現自己價值和理想的工具。這就是你的愛表達方式不對。要找到那個切合點，讓他感覺到你真的很疼他，你真的很愛他。感沐到你對他的這份慈悲。恆順眾生，不是他偷東西你幫他搬梯子，他搶劫你幫他放哨。真正的恆順是用種種善巧方便，把他引導到修行中，引導到成佛的正見中，叫恆順眾生。
十者普皆迴向。就是我們自己的任何一點體悟都要迴向給天下大眾，任何一點成就都要和所有的人分享，就叫普皆迴向。迴向給天地萬物，一切功德歸於大眾，還要迴向求生凈土，迴向極樂世界，迴向成佛。
從《六祖壇經》我們可以看到佛陀無上密乘的教法。而且這部典籍文字簡潔、明快、優美，又符合中國人的思維習慣，所以很適合普通大眾的修學。你過去看《六祖壇經》，只是看著很好，但好在哪裡，怎麼好，你看不明白。但從現在你再回去看，你就全能看得懂，你就能看得懂六祖到底在說什麼了，就能知道祖師的真實意了。
《六祖壇經》中有個偈子講到：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，盪盪心無著。」意為：「靜止不動不修善，悠閑自在不造惡，斷絕見聞心安靜，心無拘束無所著。」指的是我們寧靜的心態，大祥和的無分別的狀態。兀兀不修善，就是讓我法二執不要有修善的概念。騰騰不造惡，善惡不要分別，要平息、平和。寂寂斷見聞，對眼前的一切，斷掉錯誤的信息接納。盪盪心無著，讓自己的心胸坦坦蕩盪，不要卡在一個點上，要以天下為心，這個境界就出來了。對我法二執的平息，平息之後如來藏的能量直接顯發在前「六根、六塵、六識」十八界上，於是我們就能體征和享用到佛性的天地自然，放光動地。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。六祖在臨終前給大家寫了個《無相頌》，讓大家照著去誦，照著去修，如不照著修，光誦是沒有意義的。要照著修持，無論是在家人出家人，只要照著去修持，自然就能夠解脫。我們來看一下這個偈子。
說通及心通，如日處虛空，唯傳見性法，出世破邪宗。通，通達。我們過去被卡住了，就是結住了，糾結住了，所以不能暢通。現在讓我們的心性通達，「如日處虛空」，就像太陽在空中照亮萬物，普攝一切。「唯傳見性法，出世破邪宗。」就好比太陽，從雲霧中出現照亮整個天地，照破無明。人也是這樣，我們了知自性的時候，自性就像太陽出現在空中，自性的能量直接透顯在我們的世界，就是「出世破邪宗」。用太陽來比喻我們的自性，當我們了知我們的自性，讓自性的力量顯發的時候，所有的無明、煩惱、執著、障礙，消失得無影無蹤。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，只此見性門，愚人不可悉。法，其實沒有頓悟和漸悟之說，但眾生的迷和悟有早有晚。這個見性大法，這個無上乘的妙法，如果是鈍根的人，反應遲鈍的人，確實是不能夠明白的，他聽不懂的。所以，對無上乘的法不可以隨便對人講。就像我們這次學習報名一樣，我們是精挑細選的，首先是對上師具足信心的，其次是有修學基礎的，有一定發心和悟性的人才能來聽，不是對普通大眾講的。如果對普通大眾講，甚至搞亂了他的生活，他找不到感覺，所以這個見性大法，愚人不可悉。悟性不好的人，不要急於告訴他。
說即雖萬般，合理還歸一，煩惱暗宅中，常鬚生慧日。這個法，雖然說起來是很多，其實回歸到理上就是一個，就是「煩惱暗宅中，常鬚生慧日」。在我們所見的一切中，讓我們的自性智慧多現前，經常了解我沒離開自性，一切是我自性所顯化。只要認識到自性，想到自性，不離於自性，這就叫常鬚生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清凈至無余。錯誤的思想來的時候，煩惱也就跟著來了。當我們了知正法，正的東西來了，煩惱就離開了。「邪正俱不用」，邪和正都不需要去思考的時候，當我們時刻與自性銜接在一起的時候，就不再有黑暗，所以「清凈至無余」，就不是邪和正的二元對立關係，是完全一元世界的絕待圓融。我們時刻提醒自己，我就在自性中，一切不離於自性。這個時候，我們就「清凈至無余」，行行事事都是成道，行行事事都是解脫。
菩提本自性，起心即是妄，凈心在妄中，但正無三障。覺，就在自性中產生。你給如來藏下訂單：我要開悟！你就有開悟的因緣。你想著起心折騰他，從外面折騰個開悟，都是妄。「凈心在妄中，但正無三障。」如果我們的心在妄中清凈起來，只要我們保持住這種恆心，知道光明的空性如來藏會顯發這一切，知道我與自性同在，這時候「但正無三障」。障，就是貪、嗔、痴。你不需要貪，一切都是你自性顯現的；你不用嗔恨，一切都是你自己造作的；你也不再無明，因為你了解了自性，你自然就不再有無明，貪嗔痴自然就沒有了。
對於初學者斷除貪、嗔、痴，可以採用：甘心平凡，以斷貪；常行祝福，以斷嗔；自我喜悅，以斷痴。
世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。世間人要是想修道，還沒悟道的人想要修道，「一切盡不妨」。無論你從事什麼職業，你在幹什麼，你什麼年齡，你是什麼身份，是老是少，沒有關係，「一切盡不妨」。有煩惱的時候，先找自己的原因。找到自己的原因，立刻就解脫；找對方的原因，立刻就糾結。
一個居士向清凈哭訴：自己從小關心弟弟，從弟弟的上學、成長、就業、買房，都是自己出錢出力幫忙安排的。可幾個月前，由於一點小事，弟弟竟然聲稱要與自己斷絕姐弟關係，父母也對自己很不滿意。弟弟的薄情寡義，父母的偏心誤解，自己的委屈不平，搞得自己煩透了，又生氣又怨恨，幾個月睡不好覺，整個人都瘦了。(當時我在濟南講課，她去找到我，抱怨這個事。我們看295頁，中間的故事就不講了。)
清凈說：你提供的數據資料不全，我也不好評價孰是孰非。但是有一點，在這件事上，你一定是有責任的。你要想打開心結，破除煩惱，唯有找別人的優點，認清自己的不是。除此外，別無方法。
居士不願意：我沒有錯，都是他們不對。我為他們付出了那麼多，什麼事都要講一個理。
清凈說：他們是你的親生父母和弟弟，父母含辛茹苦把你養大，你是他們的心頭肉；弟弟從小拽著你的衣襟，跟著你長大，身上流著和你相同的血。你和他們怎麼講理呢？一家人骨肉相牽，血脈相連，這種血濃於水的親情就是理，是倫理，不是法理。對錯是俗理，煩惱之根；解脫是真理，快樂之源。如果非要論個理，能讓你安心入眠的就是硬道理。(如果我們和家人起矛盾了，你抱怨家人如何如何不好，越找他的壞，你就越麻煩。你說總要講個對錯吧？除非你去法院打官司，法院里講法理，但這是世俗的東西。你要超越世俗，尤其是一家人、親戚、夫妻，沒有道理可講，要講倫理，而不要講道理，講法理。如果講法理，倫理就被打亂，就要煩惱了。所以，一家人非要論個理，能讓你安心入眠的就是硬道理。你想著家人的不好，你氣得睡不著覺，你講個理也是睡不著覺。你超越了這個，你疼他們，認自己的不是，你就睡個安穩覺。)
居士沉思了片刻，說：我想明白了，我過去對弟弟的事大包大攬，他們習慣了。這次，突然有事沒有幫忙，他們就受不了了，責任確實在我。
清凈說：很好，就是這么思維。還可以深度反省，如：當初幫忙，有沒有炫耀自己在外混得很好的私心？其實這種顯擺，是不是你自己需要的？幫忙時用的方法，是否符合因果大義？幫忙的過程中，有沒有不良的手段？符合不符合因果律？幫忙太多，是否造成弟弟的依賴，影響弟弟的自理能力？這次不幫，是不是嫉妒弟弟過得比自己好？是不是嫌棄弟弟為家裡出力太少？(對晚輩的幫助，以培養他自立為主，你全部大包大攬，就像寵物，怕他跑了。現在很多老人，對孩子真的是這樣。現在孩子少，姥姥也疼，奶奶也疼，誰都希望孩子對自己親點，都搶著給他買東西，百依百順。現在孩子少了，都爭搶孩子。所以在這個過程中，你是真疼他呢？還是想佔有他呢？我們都要反省的。我們在教育晚輩上，是否在教育他自立能力？你剝奪了他的自立能力，你出錢出力，你還害人的。我們要反思這一點。)
居士說：師父，我不煩惱了。(因為，當找到自己的原因時，就不煩惱了；當認為是人家的錯，就煩惱很重。)
清凈說：我們不能改變世界，但卻可以改變心情。當心情改變了，世界也就變了。同樣一件事，觀察對方的缺點和錯誤越多，自己越生氣；找到自己的不足和問題越多，越容易解脫。因為，原諒別人不容易，原諒自己卻很簡單。
如果夫妻間吵架，你不對！你不對！就打得不可開交。如果這個說，是我不對，那個說，是我不對。夫妻間就越來越好。所以，賢人是爭過，庸人是爭理。夫妻間，丈夫進廚房，不小心打了一隻碗。如果老婆說：你怎麼搞的？你不長眼？丈夫會說：誰讓你放這的？你放這里能行嗎？打起來了，是不是？一隻碗值多少錢？兩人一吵，說不定動手打起來，打出仇來，離婚，不可開交。如果老婆說：沒事沒事，都怪我，剛才沒來得及洗，先放在那裡。嚇著你了嗎？你沒受傷吧？我打掃打掃。丈夫就說：是我不小心，我沒看到，我打掃就行。……互相認錯，就越來越親；互相搶理，就越來越糾結。大家說，是不是這個道理？
夫妻間是這樣，同行間、同事之間，都是這樣。你要埋怨：是你錯你錯，說你還不聽！就起矛盾。他不敢當面頂撞，他也在心裡恨你。你說：哎呀，這個事是我沒給你交代清楚。那個說：是我的責任，你說了，我沒注意到。這樣就越來越融洽，是不是？所以，賢人是爭過，庸人是爭理。搶著爭功勞，就打架；搶著爭過，就和諧。所以，我們從現在開始，無論哪裡，我們先反省自己：是我不好，所以這個事才這樣的。先檢點自己，反思自己。養成習慣了之後，法執就沒有攻擊性；沒有攻擊性，就沒有煩惱。一念嗔心起，火燒功德林，你一恨別人，修行的那種平和就消失了。
無論是夫妻，還是家人、同事、朋友，只要找到對方的優點，你就找到幸福；找到自己的缺點，你就獲得了解脫。寬容別人，快樂自己；嗔恨別人，折磨自己；隨喜別人，利益自己；嫉妒別人，墮落自己；幫助別人，成就自己；障礙別人，耽誤自己。
常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。這一切都有道，每個都通向如來藏，通過哪個方面你去修行，都能就路還家，通向如來藏，都通於真理，沒有一個妨礙的事情。這個世界無比的和諧，如來藏如此的幻化，因為如來藏具有無比的能量和智慧，所以他的顯化一切都是和諧的，根本不妨礙。我們誤以為他妨礙，是我們自己的糾結。「離道別覓道，終身不見道。」你離了當下去找道，找修行，找成佛，終身不見道。修行，就在當下，就在你的工作中，生活中，你的事業中，你與人的交往中，這就是成佛的道。你離了這個，你跑到山裡——我不見人，我當和尚。你不懂這個理，就是當了和尚，在佛門也是個是非人，是非人到哪裡都是是非，煩惱的人到哪裡都是煩惱，所以不是說跑到山裡，跑到廟里。無論在哪裡，只要調整好心態，統統都是清凈佛國；只要有貪嗔痴，都是五濁惡世。
波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。「波波度一生」，就是如果人四處去找道，不是在當下，不是從自性去找的話，這一輩子就是稀里糊塗的。到臨終大年三十現前，臨死的時候還在顛倒中，還在無明中，那就悔之晚矣，還是要繼續去輪迴，不知道輪迴到哪裡去。真正見了道，你的行為修持八正道，這就是修行的正道。遵循佛陀的言教，這就是正道。
若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。一個真正的修行人，不會沒事就觀察世間的過錯，找世間的茬。當你說別人過錯時，恰恰自己的錯就在身邊；看到哪裡不好，恰恰是你的心。你對著鏡子說話，你說鏡子里這個人真丑，那就是你呀。
有個故事講到：有個山裡人到城裡買東西，他看到一面鏡子，就問是什麼，店主拿鏡子給他看，他一看，裡面有個彪形大漢，「喲，有個人啊？這個要多少錢？」賣貨的說：「兩文錢。」他就買下來了，心想：這么便宜，賣貨的肯定不知道裡面有個人，趕緊往家跑。回家放在桌子上，他妻子問他：「你到城裡買的什麼？」他說：「你看看吧，買了個便宜貨、好東西。」他妻子興奮地拿起來看，從鏡子里看到一個年輕女人，就哭了，跑去找婆婆，「婆婆，那個沒良心的，娶小了！」婆婆說：「別哭，別哭，我看看怎麼回事。」拿起鏡子一看，也破口大罵：「你看你個傻兒子，你娶小就娶小吧，怎麼也得娶個年輕的，你看你娶個糟老婆子，比你媽還老！」這個故事就說，大家抱怨也好，羨慕也好，說的都是自己。(眾笑)
我們面對這個世界，這個世界就是面鏡子，我們看到的一切，其實都是心的映現。佛陀比喻，我們來到這個世間，就好比走進一個房間，這個房間掛滿了鏡子。一隻小鳥飛進房間，它迷上了鏡子中的那隻小鳥，看到那隻小鳥很美，它愛上那隻小鳥，愛得死去活來，它向那隻小鳥求愛，但就是不能親近，它就在迷戀中抑鬱而死。一條狗進來了，看到裡面有條狗，它就沖著叫，裡面也沖著它叫，它又害怕又憤怒，就不停地叫，最後憤怒、恐懼、爆裂而死。一位智者進來，就對著鏡子整肅衣冠，校正言行，慢慢他就成為聖人。
我們面對這個世界就是這樣，當你看到這個世界不好，你就想：是我哪個地方出問題了？你去調整它，你就成為聖人。你要迷戀這個世界，迷戀這個帥哥、那個美女，你就會迷戀而死，抑鬱而終。如果你看哪個人不好，你和他吵，和他拚命，你就會像那條狗，最後爆裂而死。我們要知道，這個世間是我們心性的顯化，我們通過它能夠反觀我們的心，所以「若見他人非，自非卻是左」。
他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。我們看到他的非，我們不要去非。去除自己的是非之心，煩惱自然就消失。
憎愛不關心，長伸兩腳卧，欲擬化他人，自須有方便。「憎愛不關心」，就是不掛心的意思，不掛念，不卡在心上。「長伸兩腳卧」，比喻很自在的生活，很休閑的生活。
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現，佛法在世間，不離世間覺。發起度化眾生之心，當然很好，但是要有善巧方便。一是對法要理解，還要對生活理解，這樣就能把法無礙地用生活的語言表述給他。「勿令彼有疑，即是自性現。」不要讓他有懷疑，不要讓他有煩惱。我們度化自己家裡的人，為什麼他對抗不願意學呢？是因為你的方法不當，是因為你自己對法的理解不夠，方便不夠，所以他就對抗，產生煩惱。你不要讓他有懷疑，不要讓他有煩惱，讓他很歡喜地接納，這就是自性現。擅長用自性智慧來廣度有情。
佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。佛法就在這個世間，不要想著離開這個世間去找覺悟，這個世界當下的一切都能令我們覺悟。「離世覓菩提，恰如求兔角。」兔子頭上是不長角的，你到兔子頭上找角是找不到的。這就是說，離開我們當下的這個生活世界去找真理，就好比到兔子頭上去找角，找不著。
正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。所謂的出世，就是我們心性的出世。心安於自性為出世，心迷戀假相就是入世。成道之心就是正見，貪戀於世間就是邪見。「邪正盡打卻，菩提性宛然。」超越了邪和正、真和俗的二元對待法，菩提覺性就豁然現前，「二諦融通三昧印」。這一切，我們不執著而又和諧同在，既不去排斥也不迷戀，而能與你的生命，與你的一切，一起獲得解脫和證悟。
此頌是頓教，亦名大法船，迷聞經累劫，悟則剎那間。此頌，就是這個偈子是頓悟之法，亦名大法船。我們通過這個偈子，就能成就波羅蜜，到達彼岸。「迷聞經累劫」，我們過去迷惑顛倒，累劫都在迷惑中；「悟則剎那間」，我們明白了這個道理，瞬間就可以解脫。所以，這個偈子稱作《無相頌》。
非常高興和大家一起學習這兩天！書不盡言，言不盡意，內容太多，時間有限。我本人的修行也實在差，只能鸚鵡學舌，盲人摸象，無法把諸佛密意一一呈現給大家。但我每講一次，自己都有所提升，你們大家對我的加持我都能夠感受得到。像講一部經，我能感覺到：如果講上三遍，聽的人懂不懂我不知道，我自己就懂了；我講到五遍十遍的時候，我就真實地摸到門了。因為大眾坐在這里眾目睽睽，讓我盡快地思維整合我過去所學的一切知識，調度顯發我本具的性德。我虔誠祈求三寶對我加持，讓我所說無誤，在整個的過程中，每天六個小時的講課，我都感沐到三寶和大眾的無盡加持！大家眾目睽睽，就像聚光，聚到我的身上，讓我更快地與自性，與佛陀，與如來藏建立無礙的溝通。所以，非常感謝大家對我的加持！
開悟是覺識，不是改變現象。當你所需要的安全感，不再藉助外在的名聞利養時，焦慮和恐懼會自然消失；證悟是覺受，不是玩弄神通。當你所需要的喜悅感，可以完全從內在自給自足時，你就獲得解脫和幸福。《楞嚴經》講：理可頓悟，事須漸修。禪宗祖師也講「悟後方為真正起修」。過去祖師悟道後，或者誦經念佛，或者建寺領眾，或者慈善護生，或者修橋鋪路，或者閉關閱藏，都須依託一個載體，繼續修行，實證三身，圓滿菩提。悟前所修，皆為加行；悟後方知，下手之處。自此在心地上用功，星火燎原，把悟境打成一片。
給大家布置今後的修學作業，每人每天要保證一萬聲「南無阿彌陀佛」聖號，可以定課念，也可以散念；可以計數，也可以算時間；白天念也行，睡夢中念也可。
謝謝大家！
