內外同觀
佛法，智慧的人學了更智慧，愚昧的人學了更愚昧。不是佛法讓他變得愚昧，而是因為他無知，不能返觀內照，總以有限的頭腦思維，自以為是的我知我見，分別執著的心來理解佛法，曲解了佛意，以致變得更愚昧。學佛貴在不分別，貴在警與察，我們應該用妙觀察智返觀內照。
一些人在沒讀佛學書籍之前，只用一個方法修行，心態還比較清靜，當看了一些佛學書籍，研究佛學到某個階段後，反而感到迷惑，茫然了。這就是為什麼祖師大德不提倡隨意讀書的原因，就是怕產生文字障。會讀書的人，書助人；不會讀書的人，書轉人。學佛修道何嘗不是如此？人在變，法在變，真理也會因時因地因人而改變。
佛法是為人服務的，一切的一切都是為人服務的，我常說佛法以人為本，尤其是為活人服務。有時候誰的親朋好友去世了，我們給人家誦經念佛，表面上看是為亡者服務，實際還是為生者服務，讓生者安心。當然，這樣做也的確可以讓亡者受益。
世間上有一種現象，眾生生病時會想到佛，到寺廟里做佛事，請師父為他祈福；不順心，不順利時也會到寺廟里求佛保佑。雖是迷信，卻也難能可貴，畢竟在危難時刻想到的是佛，會請佛保佑，以此來增強自己的信心，而不是想到用其他負面或陰暗的手段，說明這也是個有善根的人。
世間萬物都有生有滅。我們學佛還是被現象所轉，有幾人能感受到佛的境界，透過現象看到本質呢？一個人如果平時不善於觀察事相，一直處在自我狀態中，是很難開智慧的。所有來到我們身邊的人與事，都是來幫助我們開智慧，使我們悟道的。如果我們不用心去看，不用心去悟，這些資源就會白白浪費。所以很多修行人一生都虛度了，不僅沒有成事，連人生的道理都沒有明白。他的六根沒有起用，他還以為這樣是修行，實際上是大錯特錯。一個真正的修行人，他的六根是非常鋒利的，只要聽到看到，就會像錄音機、錄像機一樣錄進去。而現在學佛的人往往是喊他聽不見，向他揮手也看不見，六根像報廢了一樣。
如果一個人每時每刻都能保持身心寧靜，六根自然鋒利，看、聽、想的功能就會特別敏銳，絕不會像俗人那樣需要盯著看，豎起耳朵聽。一個真正的修行人，周圍的聲音，經過他眼前的畫面，他都會自動攝入，當需要時就能隨時調出，不需要刻意聽與看。為什麼會這樣？大家可能會說因為身心寧靜。實際上這隻是表面現象，並沒有深入到核心。如果自性或本來面目不起用，單用眼根、耳根怎麼可能輸入呢？為什麼古人強調人在哪裡心在哪裡？只有達到身心合一，六根的功能才能互用或同時起用。由於我們在日常生活中不善於自省，不善於觀察和分析事物，所以祖師們設置了一套方法，讓我們用心抓住這個方法天天修，使自己身心統一，六根變得清凈，對日常生活中的人事物能更准確地捕捉，乃至六根可以做主，隨時開關。如果一個人能隨時隨地將佛法與生活結合起來，就是在修無上大法。
今天一位出家師父問我修行用了什麼方法，有什麼捷徑。當時我很想說待人接物，吃喝拉撒，但是話到嘴邊沒有講出來，我知道即便說出來他也不會相信。很多修行人的心裡都有一個很難改變的觀念，就是一定有一個固定的、一成不變的，甚至可以即刻開悟的方法。有幾個人真正懂得「成就」二字呢？總以為放光動地、口吐蓮花就是成就了。有時候六根變得鋒利，能夠真正地看和聽了，這也算是成就嗎？何為明心見性？日常生活中的每一件事：吃喝拉撒、嬉笑怒罵、手舞足蹈……都是明心見性。只是你沒有智慧，不善於妙用，自然不認為這些就是明心見性。不明白明心見性的理，又如何能證到明心見性的事呢？
祖師講：「欲證果，見地在先。」好比在去北京之前，你已經知道北京的方向和位置，也了解如何乘車才會到達北京，這就是見地。方向、路線清晰明確之後，邁步才有把握，修證才不會出偏差，出問題。但現在的修行人不是這樣，見地還沒有，就急著邁步，跑步，甚至想駕飛機。誦個咒語，結個手印，灌個頂，背幾首偈子，以為靠這些就能成佛了！
佛法就在日常生活的點點滴滴里，就在眼前，在腳下。有時候講些大道理，又覺得離我們太遙遠；講生活中的點點滴滴，大家又不喜歡聽，甚至還認為這些不是佛法，講這些是不懂佛法，不懂佛學的表現——我們大老遠跑來就聽你講用心吃飯，用心走路，用心做事……，這怎麼能叫修行呢？理是理，事歸事。佛法就是在事上現，在事上驗。如果你能一心不亂地專註在每一件事上，把握住每一個當下，你就抓住了佛法，你就在受用佛法。
上上乘佛法非芸芸眾生所能學啊！祖師講禪法分世間禪和出世間禪——上乘禪、大乘禪和小乘禪。小乘境界認為自己悟到的真理是圓滿的。大乘行者也認為自己悟到的是圓滿的。這個道理就如同不同經濟實力的人對金錢的不同感受一樣：窮光蛋賺了一萬認為自己很有錢了；中產階級賺了一百萬認為自己發財了；資本家賺了幾個億也未必感到自己發財了很有錢了。層次不同，境界不同，標準和看問題的角度也不同。有幾人能接受道在瓦礫里，道在屎堆中，道在鋤頭下呢？道，就在我們腳下，就在我們身邊，無處不在，無處不是道。
一個初學佛的人一定要善於觀察和反省，否則無法上手和悟道。至於不聽、不看、不分別，這種境界太高了，對一般人來說距離太遠了。剛開始我們連分別都不能做到准確，又怎麼能達到不分別呢？所以祖師講：「初學佛者作意為首」。作意就是刻意為之，否則我們無法上手。一個會用功的人，身邊的每個人都是他的助緣；不會用功，每個人都是他的逆緣。道在哪裡？道在日常生活中。如果用妙觀察智反觀內照，人人都是助緣，處處都能修道。
釋萬行2011.04.21
