表裡如一就是道
學佛如果沒有正確的見地，聽誰說都有道理，聽魔說更有道理。因為魔更巧言令色，別有用心的語言聽起來更悅耳動聽。相反，真正有用的話不一定是好話，不一定動聽。所以古人說「忠言逆耳」。可是好多人就喜歡聽好話。什麼時候你能超越耳根眼根，也就有主張主見了。
東華寺就培養兩種人：一種是會說的，像法象那樣，會講經說法，普度眾生。一種是埋頭苦乾的，像昌恩、內明和吉象，這種類型的人不會講話，但很實幹。成功的人都不是靠講，而是靠實幹。因為語言是虛的，講的話不落地，是起不了用的。只有付諸行動，落到實處，才能起用，才有真實的意義。
做事一定要有方案，制定的方案一定要能落實，如果你的方案具有60%的可實施性和操作性，這個方案就算是成功的。一個實幹的人策劃的方案，可以實施到80%到90%。不是實幹的人策劃的方案，可能連60%都達不到。一個成功的人和一個不成功的人所出的方案，成功率有很大的差別。就像現在社會上有很多成功的企業家去聽成功學，而給這些企業家上課的講師並不是成功的企業家一樣。為什麼有那麼多不是企業家的人給企業家開培訓班呢？為什麼成功的企業家又願意出高昂的培訓費去聽他們的課呢？為什麼會有這種似乎不符合邏輯的現象存在呢？
居士：他們一個是善於表達，一個是善於做事。
上師：成功的企業家去聽不是企業家的人講課，但絕不會按他們所講的去做。往往講課的人說東，成功的人便往西悟出了一番道理，找到了一道門。他們是聽課受到啟發才悟出一套管理方法，形成自己的理論體系。如果沒有這些課程，他們也悟不到那些方法。他們會聽講師所講的方案是否具有操作性，能否落地。而那些講師從未在商場上實戰過，為什麼能給成功的企業家講課呢？佛門里說：「依文解義，三世諸佛喊冤。」他們所講的正確嗎？具有操作性嗎？現在在中國的市場上，都是不成功的人給成功的人上課，為什麼他們的課會有那麼大的市場？
c n：市場的需要。
hm：那些企業家很善於汲取外來的營養，補充自己的不足，他們會把聽到的結合自己的實際，很好地運用起來。
上師：你沾了點邊。為什麼他會成功？因為他整天在「戰場」上操練。為什麼你沒有成功？因為你一直坐在教室里「操練」。所以你在理論上圓融無礙，就像企業家在商場上實戰圓融無礙一樣。一個企業家一旦成功，他需要的不僅是資金和市場，更需要理論，因為他要為企業培養中層領導，把經驗傳授給他們，這時候沒有理論不行。作為一個成功的企業家，如果你沒有理論，就不能把經驗很好地傳遞給你的中層管理人員和下一代。在商場上，你的直覺會告訴你這樣做是對的。但是，要把你的經營方法、理念傳遞你的第二代、第三代，培養後繼人才，沒有理論是不行的。所以很多成功的企業家願意花幾萬，甚至幾十萬去北大、清華等大學進修，或者上社會上一些成功學或高級管理課程，彌補他們理論上的不足。
出家人也是如此，盡管你掌握了用功方法，有了禪定功夫。但是，如果你沒有一套理論，或者在理論上不能自圓其說，你就不能很準確地把你的方法表達出來，傳授給他人。理論和實踐任何時候都是有距離的。當然，能表達出來的都是有為法，真正的心法是表達不出來的。
作為出家人，我經常強調，一個是吃嘴巴這碗飯，一個是吃腿子這碗飯。只有吃這兩碗飯才受人尊重。為什麼古人那麼崇敬出家人？因為出家人知識廣博，多才多藝，充滿智慧，能指導世間人。世間人接觸到出家人，聽出家人講法往往很震撼，很受益。可是現在的出家人，尤其是漢地的出家人，物質條件太好了，心都放在物質上了，所以不會放下身心去研究佛學，開發精神領域。而藏傳佛教的出家人很清貧，物質匱乏，他們的心只有轉向精神領域。一個人只有進入了精神世界，才可能不被物質所轉。
在我們做事時，體現了一個「用」字，這個「用」把我們的內心世界展現得淋漓盡致。說得好不如做得好，關鍵時刻不是看我們怎麼說，而是看我們怎麼做。所以，佛教千強調萬強調，就是強調一個「用」字，落在一個「慧」字上，慧就是用，用就是慧。有時候我們的方案聽起來很圓滿，但是，如果按這個方案去實施，結果往往一塌糊塗四不像。學佛和做人一樣，要去做，去嘗試，光想是不會有結果的。不要怕做錯事，做任何事都是要付出代價和成本的。一個人貪生怕死，主宰不了自己的身心，想在精神領域有所開發，思想上有所提升，那是不可能的。你連自己的身體都支配不了，天氣一熱就不想做事，天氣一冷就躺在被窩裡不想動，你如何支配你的心靈？
有的人，尤其是學佛圈子裡的人，你說一句，他會回你十句，他整個心都用在怎麼反駁你上。為什麼會這樣呢？內心脆弱。一個人的承受力不是體現在他對的時候，而是體現在他錯的時候。實際上對與錯都需要承受，人在成功的時候往往更容易昏了頭。但是，凡夫俗子都是被自我左右，有幾個能突破自我，跳出自我看問題呢？一個人的內心世界是否骯臟，是否混沌，慾望是否強烈，承受力是否強，你們說如何鑒別？
居士：從他的氣色來看。
上師：我看到一種現象，就是講課的人向聽眾提問，聽眾都不回答。這是對講師最大的不尊重。聽眾應該與講師互動，配合講師。為什麼聽眾不回答呢？因為好面子，怕自己講錯了丟面子。一個一事無成的人，一個普通的凡夫，他沒什麼好安自己的心，所以就特別好面子。而成功的人都不好面子，因為他們的面子被傷過很多次，丟了很多次，他們學會了務實不務虛，已經超越了面子，可以不顧面子。他們需要的是實惠，不會去維護這個虛而不實的面子，不會為了面子而活著。只有我們沒有成功的人，面子從沒被傷過的人，才那麼愛面子，那麼放不下面子。因為我們內在沒什麼東西可以維護，唯一能維護的只有面子。就像有錢人從不怕人說他窮，窮人最怕人說他窮一樣。
一個人想得到別人的尊重，想出人頭地成為人上人，必須有過人之處，必須比別人付出更多，就是我剛才講的，要麼你會說，要麼你會做，而且你說的做的還要得到行家的認可。一個人的力量用在說上，做的力量就會減弱；同樣，一個人的力量用在做上，說的力量也會減弱。就像我們的力量用在左手，右手的力量就會減弱；用在右手，左手的力量也會減弱一樣。如果你把力量平均分配給左右手，它們就各佔一半。我們必須學會隨時把兩只手的力量用在一隻手上，也必須學會隨時把一隻手的力量分給兩只手，而且做到瞬間分開，瞬間合一。
在這個世間，做任何事都與時間相關，一件事過了它特定的時間，再做就沒有意義了。成功都是在瞬間，而時間不會為你停留。有的人活一世相當於常人活一百世，因為他一輩子所做的事，相當於常人一百輩子所做的事。多數人活著都如同行屍走肉。所以禪宗有一句話，「拖僵屍的是誰？」，為什麼要拖著一具僵屍呢？你這具軀殼能起用，就不是僵屍了；不能起用，就是僵屍。工具就是這樣，發揮了它的功用就有價值，否則就是一堆廢物。
你想得再多，說得再多，交給你的事沒做成，或者沒做到位，你怎麼解釋都沒有意義。你把事情做出來，什麼都不用說，一切盡在不言中。有一種人一出手就直指要害，一步到位，不需要第二步、第三步。而有一種人生來就務虛不務實，一出手就與目標偏離。一個心力強大的人不會做一件事，他會全力以赴地去學習、研究、實踐，從不會到會到精通，結果做得非常好，非常成功。而一個心力薄弱的人不會做一件事，就自動放棄了。事情只要用心去做，哪有學不會的呢？我們學佛的人應該把「不會」變成一種動力。
宗教場所是社會各界人士、各個階層都會來的地方，是人流量最大，交流最頻繁，信息最豐富的地方。但是很多人以為宗教場所是信息最閉塞的地方，出家人什麼都不懂。
一個人管不住自己的口，就容易說是非，收集別人的業障。學佛的人應該把心用在學習和充實自己上。如果用心學習，用心修行，怎麼可能收集別人的業障呢？你的注意力都放在別人身上，不注意自己，怎麼會進步？
一個修行人不需要刻意維護自己的形象，你把事情做成了，你所做的事有價值有意義，你的形象自然就高大了。
我經常告訴一些信徒，你要是想出家，你在社會上玩轉了，賺錢了，陞官了，再來出家，那才有意義。你在社會上折騰了很多年，是個商人沒賺到錢，是個從政的沒當上官，最後你說你「看破、放下」了，我是不會相信的。你從來都沒有擁有過，怎麼可能看破放下？
人與人之間的智商是沒多大差別的。你們別以為我多閉了幾年關，多讀了幾年書，我的智商就比你們高。實際上沒有差別，唯一的差別是，這些年來我一直不停地做事，待人接物，我接觸的人與事比你們多一點，閱歷比你們深一點，所以我的知識比你們豐富一點，做事比你們老練一點。就像唱歌一樣，你經常唱，自然就唱得老練一些。你的嗓音再好，從來不唱，一開口就跑調了。你們說我說話的聲音很好聽，實際上我一開口唱歌就跑調。
古人有機會做事，都是帶著感恩的心態。可是現在學佛的人，事情一來就抱怨。就是為了自己的一日三餐，你也應該做事啊，何況我們還有信仰！可是出家人個個都自由散漫，都是想著自己的事。所以我說我們只是一個團伙，還不是一個團隊。知客師聽了還笑，難道我說錯了嗎？你給我解釋一下，團隊是什麼概念？團伙是什麼概念？各有各的想法和理論，各打各的小算盤，各懷鬼胎，這就是團伙。團隊是萬眾一心，無論多少人，都是一顆心，一個理念。
信教就是要先愛國，學佛就是要先做人，修道就是要先發心，就是要奉獻。東華寺就是靠這個家風，這個理念讓大家萬眾一心。你來到東華寺，能接受東華家風，並按這三句話去做，我就把你頂在頭；你接受不了東華家風，就不要待在東華寺破壞我們的和合。每個公司每個寺廟都有自己的文化，比如說清華的校訓是「自強不息，厚德載物」，這就是他們的靈魂，他們把「德」放在第一位。
一個人怎麼過都是一生，膽小怕事，貪生怕死，做事前怕狼後怕虎，死要面子，這樣活著是一輩子；老子天下第一，什麼來了都不怕，都大膽去迎接，放開手腳去干，也是活一輩子，而且還活得很爽快。尤其我們是社會的最底層，沒有妻兒、財產、地位，光腳的不怕穿鞋的，我們本身就沒什麼可束縛的，還有什麼尊嚴、面子好顧慮的？為什麼還不是一個解脫的人呢？
居士：因為它沒有氣魄。
上師：為什麼我們也怕狗呢？
cn:它們的力量不夠，對人夠不成威脅，不會像小蜜蜂一樣，死也要扎一下。
上師：你們看過《封神演義》沒有？為什麼那些神仙、真人把怪獸當坐騎？因為這些怪獸成了他們的手腳，能保護他們。你們的內心真的放下了，真的沒有爭鬥，沒有貪欲，沒有反抗嗎？我們一進養生堂，工作人員就畢恭畢敬，你對大家是真的恭敬嗎？我會相信你的外表嗎？
你拜萬行為師，就必須接受萬行的風格，就必須有他的風格；你接受不了萬行的風格，沒有他的風格，就不要拜他為師，尤其是你們剛出家的人。東華寺就應該有我的風格、我的風采！你像熊包一樣懦弱無能，就不要在這里待。我就奉行老虎、獅子的精神，修行做事都要果敢，有氣勢有魄力。我經常說寶劍出鞘就是要見血的。寶劍雖然殺人，但殺的都是壞人，是維護正道的。我們是傳教士，是佛的代言人，是維護因果的。如果你不維護因果，就失了天職。
我說一個實例，有人問我：「師父，我被一個人害得很慘，我應不應該報復他？」我說：「應該報復他。」他說：「你是出家人，怎麼會這么說呢？」我說：「我是主持因果的，你不報復他，這個社會就沒有因，沒有果了。為了證明因果的真實不虛，你就必須報復他，讓他付出代價，讓他認識到有因就有果——今天我受到報應，是因為我曾經害過別人。」
你這樣做就沒有失去天道，沒有失去天職。同樣，別人對你有恩，你也必須報答，不報答也是要付出代價的。有仇要報，有恩也必須報。否則，你就不是一個維護道的人。人家對你有恩，就要加倍地報答。他害你，你也要讓他得到應有的制裁。如果你連道都不維護，因果都不維護，你能還做什麼？他偷了你的東西，你抓住他，把他痛打一頓，他就不敢再偷別人的東西了。否則，你所謂的「慈悲為懷」，放過他，他輕易得了手，有了第一次的成功，就會有第二次、第三次，從此就以此為業，從小偷變成大偷，結果你的慈悲害了他。人家幫助過你，你就應該湧泉相報；他無緣無故地害你，你也應該讓他付出應有的代價。如果我們不這樣做，天下就沒有因果了，我們的存在就是要讓因果平衡。就像法官不主持正義，天下就沒有公理，法官的存在就沒有意義一樣。你接受不了我這番理論，就不要認我為師；你認我為師，你就要認同我這番理論。人活著，任何時候都必須講道理。
上師：你現在所做的一切都是超越因果的。我剛才所說的也是超越因果的。超越因果，又不昧因果。
上師：你說的非常有道理，那就等到來世你再把我的腿打斷。既然相信因果，就要相信到底，這一世你打了我，下一世我打你就好了，這就是因果。
知客：如果一個人報復你的時候，嗔恨心依然存在，那不叫冤冤相報嗎？怎麼叫超越因果呢？
上師：這就是境界。做任何事就是兩種境界：一個是游戲的境界，一個是恐懼的境界。在玩游戲的時候，你是無我的，因為你知道是游戲，不會當真。而恐懼是帶著我執做事，這件事的因果就會延續下去。如果不帶著我執做事，因果是不會延續的。為什麼你能以游戲的心態做事呢？這就是境界，就是內在的心力，就是定力。不能以游戲的心態做事，說明你沒有這樣的心力。不敢做老虎，你就做綿羊。所以綿羊就是綿羊，老虎就是老虎，寶馬就是寶馬，桑塔納就是桑塔納，它們的本質是不一樣的。綿羊的活法是對的，老虎的活法也是對的；桑塔納的價格是合理的，寶馬的價格也是合理的。所以，我是綿羊，就亮出我的風格，我是老虎，也要亮出我的風格，讓你們看清楚，我從不掩飾。我經常告訴大家我就是這個東西，不需要什麼包裝，你喜歡這個東西就撿回家，不喜歡就不要動它，不要去欣賞它。
一個人要麼提得起，要麼放得下，最可悲的是既提不起又放不下，猶豫來猶豫去，在中間搖擺不定。但是，往往猶豫的人能找到足夠的理由證明他的行為是對的。要麼你狗熊到底，孬種到底，你很真實，表裡如一，你也能受人尊重。因為大家都喜歡弱者，在弱者身邊能顯出你的強大和優勢，你會幹得更有勁。而在強者身邊只會顯出你的弱小，你會感到自卑，就像你們在萬行身邊感到自卑一樣。但是，如果你轉變心念，像萬行一樣努力十年二十年，你也會成為強者。我希望你們都有這樣的勇氣。
一個人無論到哪裡，無論做什麼，都要講道理，都要信因果。該你做的時候，你就毫不猶豫地去做；不該你做的時候，就堅決不做。是你的工作，跟你有關係，做錯了，你就坦然地去面對，去承擔，不要絞盡腦汁去解釋、辯護。你與其絞盡腦汁去辯護解釋，不如絞盡腦汁去解決問題，糾正錯誤，把事情做好。就像我經常說的一句話，你小里小氣，用心省錢，不如用心去賺錢，終究是個用心。你勤勞一點，服務好一點，態度好一點，不就把錢賺回來了？
但是，人的理念是不一樣的。我的理念是與其用心省錢，不如用心賺錢。你在別人身上打主意，不如在自己身上打主意。小時候我老爹就告訴我：恨人必窮，恨己必富。你總是羨慕別人，總是怨恨別人，你肯定活得很陰暗，很痛苦。恨自己不中用，牙一咬，努力十年二十年，你就站起來了。
維護你的人、追隨你的人，你一定要用生命去保護他。跟你作對的人，一定要把他滅掉，你留著他早晚是會壞事的。今天你放了他一馬，明天他的翅膀硬了，必然會壞了你的事。因為他就是這樣的種。黃連就是苦的，甘蔗就是甜的，這是改變不了的。所以你把黃連和黃連放在一起，就發揮了它的作用；你把黃連放進甘蔗汁里，就破壞了甘蔗汁的甘甜。
有些人對人生感到迷惘、茫然、失望，那是因為他沒有確立自己的人生目標和方向，沒有找到適合自己的位置。我一直很欣賞水泊梁山的英雄，和三國演義里的先鋒武將，特別奉行東北人的一句話，「寧可干穿，也不幹蔫」。做事，要麼不做，要麼就敞開心胸，甩開膀子去干。
從小到大我就出了兩次手。第一次是小學五年級的時候，教室前面破了個洞，我正好坐在前面，風吹得我很不舒服，我就用水泥把它堵上了。我旁邊還有個女生，一個男生就說：「你照顧女生，你是不是喜歡她啊！」他第一堂課就在說，第二堂下課的時候還在說。我一個直沖，一拳頭就打過去，把他的下巴打歪了。我以為他不會還手，沒有防備，結果他也一拳頭打過來，把我的牙打斷了一顆。但是，後來我和他成了很要好的同學，我跟他說：「你的手真重！我還真不是憐香惜玉想要照顧那個女生，只是自己被吹得難受。」
我一貫奉行忍耐忍讓，所以我最大的錯誤就是允許對方犯錯誤，一次、二次、三次，我都不會說，結果讓對方養成了愛犯錯誤的習慣。如果在對方第一次犯錯誤的時候，我就把它滅掉，就不會助長他的惡習。但是我忍了一次、兩次、三次，還是忍不過第四次、第五次，我還是會出手。但是這時候出手，他的壞習慣已經養成了。如果你的惡習第一次露頭的時候，我就把它滅掉，你可能就改變了。
第二次出手是在佛學院。當時有個同學，他沒出家之前是個小混混。那時候我們吃飯也像現在這樣過堂，有人給我們打飯打菜。我是農村去的，老實巴交，整天低著頭彎著腰，平時都不吭聲，也不敢抬頭看人，去了半個月，我也不敢正眼看這個同學。他說話就像打機關槍，吃飯就像老虎一樣。飯菜分給他，他「呼嚕、呼嚕」三下二下就吃完了，一看我才吃了一點，就把筷子伸到我的碗里來扒飯扒菜。第一次扒，我沒有吭聲；第二次扒，我也沒有吭聲。我錯就錯在第一次沒有出手，讓他養成習慣了，所以他就一直這樣搞。那時候我剛十九歲，很喜歡武術，也學了點武功。有一天我實在忍無可忍，就把兩根筷子一甩，正好甩在他的兩隻眼睛上。他用手一捂，血就從指縫裡流了出來。當時我嚇壞了，筷子還在他的眼睛上，我趕緊把筷子拔下來，然後照樣吃飯不理他。對面坐著的法師看得清清楚楚，馬上放下碗筷把他抬到醫院。醫生給他的兩個眼角膜分別縫了兩針。結果老法師懲罰我說：「萬行，你把他的眼睛搞壞了，你就負責每天到醫院去給他送飯！」我給他送了一個禮拜的飯後，他出院了，結果我們成了拜把子兄弟。他說：「他媽的，看你平時不說話，怎麼出手那麼狠？」實際上，我是不會打架才打得那麼狠，如果會打架，就只會把他打痛，不會把他打傷。我從小就是被別人打的，盡管我會武術，但從來沒有出過手，一旦出手，真的會要人的命。真正的高手都是點到為止，不會跟人打架，但是一旦出手，可能就置人於死地。我這輩子就打了兩次架，打完之後都很後悔。
一個人做任何事都要做精做完美，因為你做的事就代表了你的素質、品質、形象和德行。這時候，要麼你把他打倒，要麼你就趴下讓他打。我奉行的就是這種理念。要麼他一出手，你就倒下。就像耶穌說的，你打我的右臉，我把左臉也伸過去讓你打。要麼他一出手，你就把他打趴下。就這兩種選擇。我最看不慣想打又不敢打的人，最不主張夾在中間做人，最討厭既當婊子又要立牌坊的人，表面上彬彬有禮，處處顯示他的君子風度，內心卻齷齪、骯臟、陰暗得很。
一個人任何時候都要活得表裡如一，沒有必要心口不一。每個人都有權力選擇自己的人生，選擇自己想要的生活方式，沒有必要委曲求全。你內在本來和諧統一的一股力量分成了兩股，你不得精神分裂症，不變成痴呆，會如何呢？為什麼有些人那麼健忘，有些人變成痴呆甚至神經病呢？因為他的六根跟六塵打架，身心不統一。如果你是個真實的人，表裡如一的人，你可以在剎那間把你的力量合二為一，也可以剎那間讓它一分為二，你能支配自己的力量。但是，因為你前怕狼後怕虎，結果就成了一個四分五裂的人，不能支配自己的人，沒有力量的人。為什麼你全身的力量不能集中在一個地方呢？因為你心裡有很多想法，你的力量分散了。如果你內在的力量沒有分散，是一股力量，你需要分的時候就能分，需要合的時候也能合。就像現在有些人老婆孩子都不要，想出家，或者想出家又怕做早晚課一樣。你連祖師都想當，方丈都想當，還怕早晚課？早晚課是我們佛教的基本業務，怎麼會難倒連佛都想成的你呢？
我雖然當方丈，但是作為方丈，在殿堂里應該怎麼走，怎麼拜，拜到哪一句結束時起來，我都是向xx、dj他們請教。我的臉、我的身份跟用世俗的眼光來看，應該比你們尊貴一些，但是我從來沒有把它當個東西看。你藝不如人，就要向人家請教。隔行如隔山，你不懂很正常，為什麼你不向內行人請教呢？mww是建築方面的專家，盡管她有些觀點我不認可，但某些我不懂的方面，我還是一樣向她請教。向人請教不丟人，是一種美德。而且一請教，你就懂了。如果不請教，你可能一輩子都不懂。這不是件一本萬利的事嗎？我經常跟大家說一句話：成功的人就是犯錯誤最多的人。盡管他不斷地犯錯誤，但他還是鍥而不舍，一直努力下去，從不言敗，絕不放棄，所以他成功了。成功的人、聰明能乾的人，都是勤奮好學、善於向別人請教、「丟人」最多的人，所以他成功了。剛開始建東華寺的時候，連圖紙我都看不懂，那些符號代表什麼我也不明白，現在我都敢自己出圖紙了。這不是不斷犯錯誤、不斷丟人的結果嗎？
釋萬行2012.02.23
