師：你覺得怎麼有利於你修行，你就怎麼做。你所做的只有一個目的，就是利於你的修行，同時還利他。
問：念三字明，憋氣的時候，是用力地憋氣還是輕輕地憋氣？
師：輕輕地，三至五秒即可。
問：有的人把世間法運用得非常圓融，但沒有任何境界，這算明心見性嗎？
師：他已經明心見性了，沒有明心見性，在世間法上是不可能那麼圓融無礙的。如果他看不到自己的起心動念，世間法是不可能運用自如的。首先要明白什麼叫明心見性，第一知道自己的起心動念；第二能把握自己的起心動念；第三能與外界進行準確的銜接；第四能通過外界的反應，比如他人的言行舉止，把握自己的起心動念。世間法能夠運用無礙的人，怎麼能說他沒有明心見性呢？如果他沒有明心見性，怎麼能在世間法上自如無礙呢？
師：見到光又能說明什麼問題呢？很多練氣功的人都看到光，最後還不是凡夫一個？佛法最後講的就是用，比如戒定慧，獲得智慧就是為了起用。如果修到最後不能起用，別說見到光，就是見到佛，也是傻瓜一個。
師：不需要轉化，只要拿來用就可以了。如果他沒有明心見性，怎麼能起用呢？要見心，就在用處見。你起用的就是你的心。你沒有起用，怎麼能證明你明心見性了呢？你明心見性了，就說明你會起用了。世間上不是有很多偉人生死來去自如，比很多出家人還要自如嗎？我經常說一句話：中共的十大元帥如果當初出家修行的話，就是十大祖師。他們在世間能幹，出家也一樣能幹；出家不能幹，在世間也一定不能幹。你能在出世間起用，也能在世間起用。要見你的心，就看你的起心動念和為人處事；要看你的品質，也看你的為人處事。這是騙不了人的。看一個人有沒有禪定功夫，就看他的起用。你的學歷再高，禪定功夫再深，不能起用，都是假的。佛教是以「用」來衡量一個人的修行。佛門里說的「修死了，沒修活」，說的就是沒有起用，修錯了。有些人說：「有一種人很會為人處事，但道德品質很差。」實際上這並不是真正的會為人處事。真正的會為人處事，一定會體現出良好的道德品質。真正的起用是既會做人又會做事。只會做事不會做人，說明已經起用了，但不夠圓滿。古人所說的圓滿是立功立德立言。現在社會上很多人立了功，但沒有立德，或者有的人開創了一番事業，也著書立說了，但德性不夠，也不是真正的圓滿。一個人不能成為道德的典範，就不能說他做人圓滿了。
大家說佛法最有力的武器是什麼？
fx：就是德。
fs：就是用。
師：你們的回答就代表了你們明心見性的程度，也代表了你們的智慧、能力、素質、水平，全部都涵蓋了。不要說佛法最厲害的武器，乃至世界上最厲害的武器就是慈悲。真正的慈悲一定是有智慧的。慈悲如果沒有包含智慧，就不是真正的慈悲。真正的慈悲一定是與智慧互相涵容的。慈悲的表現方式不一定是善的、美好的、正面的，有時候包容對方是慈悲，不包容對方也是一種慈悲。慈悲並不是一味的包容與忍讓。比如別人修理你也是一種慈悲。他這樣做的時候考慮的不是自己，而是你，是整體，這就是真正的大慈悲。一個真正慈悲的人，做任何事都不會考慮自己的利益與得失，出發點都不是為了自己。
有一種人用世間的標準來衡量，非常好。為什麼你會說他好呢？因為他能滿足你的利益和需要，甚至他會損害集體的利益來滿足你的需要，所以你會說他好。但是，用佛法的標準來衡量一個人是好是壞，是否慈悲，首先要看他是否損害集體的利益。你是出家人，就要維護寺廟的利益、佛教的利益；你是中國公民，就要維護中國的形象。這才是大慈悲。
一個人只要能起用，他在一定程度上已經明心見性，有禪定功夫了。但他的禪定方式並不是通過盤腿打坐。能夠幾個小時專註在一件事情上不昏沉不散亂，就是在禪定中。比如一個書法家專註於寫字，一個學佛的人專註於誦經，一個走鋼絲的人平衡地走到鋼絲的另一端，一個滑冰高手在冰上平衡地滑行……這些都是禪定，只是禪定的形式不同。如果你說這些只是技巧，是苦練得來的基本功，那麼參禪打坐的出家人，他們的禪定又何嘗不是苦練得來的基本功？一個人能夠眼觀六路耳聽八方，你怎麼能說他不是在禪定中，怎麼能說這不是禪定功夫呢？但更多的人是你喊他好幾聲，他才聽到，才回應。這就是典型的處於散亂之中。這樣的人往往是魂魄不健全的人。一個魂魄健全的人，你叫他一聲，話音還沒落，他已經聽到，已經回應了。
修行人不要怕有妄念，就怕沒有正念；不要怕自己笨，就怕不努力。我們學佛的人經常說想開智慧，可是事情一多就生煩惱了，為什麼會這樣?
前幾天我在微博上寫了一段話：我不畏懼死亡，而畏懼虛度光陰；我不畏懼事務繁多，而畏懼空耗生命；我不畏懼名利，而畏懼人生沒有方向；我不畏懼他人誤解，而畏懼心胸狹隘；我不畏懼愛，而畏懼心中無愛；我不畏懼人情濃，而畏懼道情稀。
師：一個人如果沒有畏懼，只能說明他很無明。只要是個人，就有畏懼的東西，甚至處處處於畏懼之中。為什麼呢？因為畏懼的對立面不夠強。比如你畏懼煩惱，那是因為你沒有正念。如果你有正念，怎麼會畏懼煩惱呢？你說你畏懼無明，那是因為你沒有覺醒，沒有智慧，不知道無明的對立面是什麼。如果你尊重有智慧的人，時時覺照當下，怎麼會破不了無明呢？gr為什麼膽小？就是因為虛榮心太重，怕丟面子。你們看nm的膽量有多大！他什麼都不怕，因為他把面子放下了很多，所以膽量就大。除了nm，東華寺找不到第二個膽量大的。他沒有把自己當個東西看，他知道面子不屬於他，是大家給的，不是自己給的。你把事情做成了，你就有價值有面子有尊嚴。事情沒做成，何來的價值、面子和尊嚴？你是不是一個大師，也不是你自己說了算，是信眾是大家說了算。所以你千萬不要把自己當大師看，大師是別人對你的尊稱。因為別人從你這里受益了，才稱你為大師。你從來沒讓人受過益，別人怎麼會尊稱你為大師呢？你身上沒有一點發光的地方，眾生怎麼會尊稱你為大師呢？佛法把這個娑婆世界叫做器世間。器世間是什麼意思？就是一個很現實的物質世界：你讓我受益，我就認可你——是有條件的交換。所以為什麼佛菩薩有求必應？如果有求不應，眾生就不會把他當佛菩薩看。你只有滿了眾生的需要，他才會成就你。所以菩薩也好，大師也好，是眾生成就了他，不是自己想成就，就可以成就的。
一個人不做事的時候還覺得自己有能力，有點底氣；一做事，有沒有能力就暴露無遺了。但是要成長就要做事，而且要不停地做，最後你才會成為一個高手。所以什麼是成功的人？就是經歷無數次失敗，還繼續努力不放棄的人。一失敗就放棄的人是永遠不可能成功的。失敗了就重來，把面子放下，面子是不值錢的。
一個人無論什麼時候都要拿業績來說話，沒有業績，怎麼證明你的成績？怎麼證明你的能力？怎麼證明你的功德？怎麼證明你的福報？做任何一件事，你成功了就是實的。你是個作家，出了很多書，就是實的；你是個舞蹈家，你的舞蹈讓人獲得美的享受，得到大家的認可，就是實的；你是個拳擊手，拿到了冠軍，就是實的；你是個和尚，會講經說法，就是實的；你是個農民，你的莊稼豐收了，就是實的；你是個演講家，你的演講征服了很多人，就是實的；你是個服裝設計師，你設計的服裝深受消費者青睞，就是實的；你是個清潔工，你把衛生搞得很乾凈，就是實的；你是一名廚師，你煮出的飯菜色香味俱全，營養均衡，讓人吃了健康，這就是實；你是一名照客，你把客人招待得很滿意，這就是實；你是個和尚，說想建廟，但十年二十年都沒把廟建起來，這就是玩虛的；或者你打坐二十年，沒有片刻入定，這也是虛的。
一個人有理想，就要為自己的理想而奮斗，要想盡一切辦法把你的工作、你的理想向前推進，否則你就是在虛度光陰。做什麼事沒有困難呢？就是要飯也有困難啊，而且比任何困難都大。討飯的人是沒有尊嚴的，所以討飯人的境界和承受力比一般人都高。因為他已經放下了自我，就面子和尊嚴而言，他已經解脫了。
上個禮拜我聽了ms和tz的講課，出乎我的意料之外，他們講得非常好，條理很清晰。做一件事，首先要清楚該怎麼做，從哪裡下手，從哪裡出來，當你講給別人聽時，對方才聽得懂。一個真正對一件事物通達的人，一定能用最快最簡單的方法讓對方明了；對方提出任何問題，你都能不加思索地回答。如果你還要經過頭腦思考，或者還有片刻的沉思，已經偏離了道，說明你在這件事上還不能自如地進出。而且你講出來的東西還必須具有可操作性和實戰性，人家拿到你的方案馬上就可用，而且效率高。
為什麼佛教里說八萬四千法門，最簡單的就是念佛？因為它不需要動腦筋，不需要見地，很方便。很多人一聽說這么方便就可以成就，正中下懷。能不勞而獲，豈能不受歡迎？不像坐禪，坐得腰酸背痛，不能昏沉又不能散亂，要經過三冬四夏才能把腿子練好。很多人一聽說要付出這么多才能有所成就，就望而生畏了。
師：很正常，用功猛了肯定會累。有時候妄想打多了也會累。這跟天氣、飲食、心態也有關係。有時候又會覺得渾身都是力氣。在修行途中會出現很多情況，這些都是沿途風光，不必在意。你需要明確的是你的目標，還要懂得方法。
問：六根內搖怎麼對治，尤其在睡覺的時候？
師：找一件事做，它就不會搖了。你沒事做，它就會搖。到了睡覺的時間就去睡覺。如果不想睡就找一件事做。你不找事做，又不讓它睡，豈不是痛苦？你不給它找一件事做，它自己就會主動找十件百件事。你主動給它找一件事，它就沒有機會找其它事。你不主動佔領它，它就要主動佔領你。一個人散亂打妄想，是因為他不幹正事。如果像萬行一樣每天兩點就起床打坐，一天要讀那麼多書，接待那麼多客人，哪裡還有那麼多的妄想？晚上睡覺的時候，白天做的任何一件事都是空的，什麼都不會溜進去。
因為頭腦的煩惱多，無明多，妄念多，所以我們要想辦法先佔領它，否則它就會被無明、煩惱和妄念所佔領。如果沒有無明、妄念，我每天就不需要這么忙。我之所以這么做，就是因為我知道自己內在有什麼，缺什麼。但更多的人寧可讓頭腦打妄想，也不找一件事做；寧可一直說自己無明愚昧，什麼都不懂，也不去學習。無論知識還是智慧，都是靠一點一滴慢慢累積起來的，需要很多時間的投入。
除非你是一個沒有理想的人，否則為什麼一直都在虛度光陰呢？如果你真的渴望真理，畏懼死亡，為什麼不在行動上有所展現呢？實際上我們的行為展現出來的並不是畏懼死亡，畏懼煩惱，因為我們每天都在放縱！如果你真的渴望進步，為什麼一碰到事情就煩惱，就當逃兵呢？一個逃兵怎麼能練就一身真功夫呢？況且煩惱只是感覺上的一念之差。實際上你感覺這件事讓你快樂，你就是快樂的；你感覺它讓你煩惱，你就是煩惱的。這都只是心態和感覺的不同而已。為什麼我們感受到的是煩惱，而不是喜悅呢？因為你轉不了它，所以它就轉你，推著你走，於是所謂的煩惱就產生了。但是心力強的人就能主宰自己的身口意，不會被境轉，隨境悲喜，不能自主。我經常聽到一些報道，說某某某得了不治之症，只能活三個月或者只能活一年，結果卻活了十年二十年。那是因為這個人的心力很強，把病忘了，與病共存，讓病聽他的，而不是聽病的，所以他活下來了。否則，當下就是死亡。
問：您的《降伏其心》上有一段話說，越有神通的人他放下的越多，不管是善的還是惡的。這句話怎麼理解？請師父開示。
師：你有神通如果也有智慧就不會造業。你有神通如果沒有智慧，就容易造業。世間的事就用世間法來辦，用出世間的神通來處理世間的事，就擾亂了世間的潛規則，那就是造業。為什麼很多宗教都反對用神通來處理世間的事？就是怕你違背世間法。違背世間法從某個層面來講，就是破壞世間法。所以佛開悟了，有能力把你帶到西方極樂世界，還要讓你信他，他才帶你去，你不信他，他有能力也不帶你去，這就是世間的潛規則，也是基本法則。比如萬行有解脫的方法，你不信任他，他不教你；或者你信他，他把方法教給了你，但你投入的時間不夠，也很難成就。就如同一顆小樹苗，你沒有投入足夠的時間精心照顧和培育它，它也很難正常地開花結果，長成參天大樹。不管在哪個行業要想取得成就，一定要方法加時間。僅有方法，沒有投入足夠的時間，是很難見成效的。
也許你會問：「我有方法，也投入了時間，為什麼還沒有見效，沒有開悟，沒有成就呢？」恐怕很多人會提出這樣的問題。你所謂的學佛十年，打坐十年，你看看你的質量、你的心態是否完全符合學佛的標準？過去的祖師得到一個方法，三年時間絕對開悟。可是現在我們得到一個方法，哪有一個是三年開悟的？又有誰能做到三年就是一個理想，三年就抓住一個念頭不放，專攻一件事呢？能做到的人少之又少。只要真的能做到三年只做一件事，哪有不成就的呢？我們每天都處在胡思亂想當中，聽說這里有個明師，那裡有個明師，就跑去拜訪，總想找一條快速成就的捷徑，卻從不去了解那些明師曾經努力了多少年，是怎麼努力的。這讓我想起一個朋友跟我說的一句話：是啥還是啥。意思是你是什麼東西還是什麼東西，你是什麼材料就是什麼材料，這是改不了的。你要是真想改變，想把這個「啥」改掉，就必須能主宰自己的身口意，這是最基本的要求。你主宰不了身口意，就是「是啥還是啥」。
我們剛開始學佛的時候，覺得自己學了很多東西，在進步，因為我們知道別人不知道的，我們說出來的別人聽了覺得很新鮮，沒聽說過，我們能解決別人的一些疑惑，所以覺得自己很了不起，很偉大。但是，當你碰到高層次的問題時，就回答不了了。一個人要想在自己的領域裡有所進步，必須與高人共事，跟高人過招，這是唯一的一條路。但是與高人共事、過招是很痛苦，沒有尊嚴的。但是很多人恰恰相反，為了找到自我陶醉的感覺，滿足自我，都和不如自己的人共事。
問：一個人發心出家後，用了很長時間破除自己的無明煩惱，可是到了第二年就再也無法面對自己了，就像您剛才說的主宰不了自己的身口意，那該怎麼辦呢？
師：如果你真的明確自己的方向和目標，對真理真的很渴望，這些都不是問題，一切都會放下。如果你不能為你的理想而死，為你的理想而活，你的理想是不會忠於你，不會滿足你的。你必須為你的理想而死而活，你的理想才會忠於你。你為你的理想付出多少，你的理想就回饋你多少。捫心自問，我們為自己的理想付出了多少？為我們的理想犧牲了多少？我可以肯定地告訴大家，你要實現你的理想，要付出十倍百倍的努力，你的理想才會實現一分。尤其是剛開始的時候，你的惡習已經成片成勢了，很難扭轉過來，要付出百倍千倍的努力，你的理想才回報你一分。如果你的惡習扭轉過來了，你付出一分就得到一分，所謂的入道即見道，你入道多少就見道多少。難就難在剛開始入道的時候，你不敢面對它，對它不誠實，你的缺點和惡習是沒辦法改變的。一個人不敢真實地面對自己，面對自己的理想，面對自己的所思所想，同樣它也不會回報你。正所謂直心是道場，直心入道。學佛的人對自己忠誠多少，惡習就能改變多少；渴望多少，就能得到多少。高手一招就擊中，我們不是高手怎麼辦呢？必須用十招甚至更多招才能擊中。我們藝不如人，所以要比別人多付出十倍百倍的努力。但是一旦你掌握了這門技術，你付出一分就得到一分，付出十分就得到十分。
釋萬行2012.04.27
