多情乃佛心
修禪的說禪高，修密的說密好，修凈的說凈快，學教的說教圓。各宗各派的祖師都是菩薩再來，橫說豎說無不是引導眾生悟佛知見。大家說是面條好，饅頭好，米飯好，還是大餅好啊？
答：能填飽肚子就好….
師：對，能填飽肚子，使你身體健康就好。所以以後你們修什麼法入什麼派不要打仗，凡是打仗爭論的都是凡夫。數千年來教內有派，教外有教，鬥爭得非常激烈。二十一世紀的戰爭將是民族與宗教的戰爭。過去的戰爭是為了掠奪土地，搶佔資源。而未來的戰爭將是掠奪宗教市場——意識形態。
自古以來，宗教家首先是個思想家，只有成為思想家，才可能成為宗教家和政治家。要想成為政冶家，首先必須具備思想家與宗教家的素質。三方面的素質兼具，三個領域的見地通透，才可能成為一個真正的政治家，欠缺其一都不可能。要麼一個都不是，一旦具備其一，三者皆具備。
所以我經常告訴東華寺的出家法師們：讀書要先廣而後專，剛開始要廣泛閱讀，博覽群書，包括家庭、情感方面的書都要讀。一個宗教家、政冶家，必須是個知識廣博，充滿人情味的人。通常大家都說政治是無情的，但一個政治家一定是一個充滿人情味的人，否則就是一個政客。一個宗教家一定是一個情感豐富細膩，深諳情感世界的人，否則成不了宗教家。眾生內在的情感與感受你無法理解，感受不到，領悟不到，你怎麼與他溝通呢？有些人說：出家人是冷血動物，不懂感情。是的，大多數是這樣，但極少數出家人不是不懂感情，而是感情太豐富太充沛了，充沛得像大海一樣，你無法攪動他。他不需要情感，他整個就是情感，他是情感的全部，他只需要給予情感的對象。真正的宗教家、政治家是施予者，不是索取者。所以我說歷宗歷派的祖師都是菩薩再來，是為了迎合眾生的需求，你喜歡凈土，他就給你創立凈土宗；你喜歡禪，他就給你創立禪宗；你喜歡密，他就給你創立密宗……無論什麼宗什麼派，無非是為了滿足我們的感觀，讓我們入佛知見。同一種味道的餅乾，為什麼會有很多不同的款式包裝呢？其用意就是為了滿足各類眾生的需求。而祖師這樣做是為了普度眾生。如果你沒有豐富充沛的情感，想入佛知見普度眾生，你的力量從哪裡來？你拿什麼與眾生溝通呢？
我們這個地球的眾生叫欲界眾生。什麼是欲界？通俗廣義的解釋，就是一個充滿七情六慾的世界，情與欲是構成這個娑婆世界的基礎。既然如此，作為一個傳教士、一個心靈導師，你就必須深諳七情六慾和它的輕重緩急，並且把握得恰到好處，快一分慢一秒都不行。否則既不解渴也不解餓，不僅不能引導眾生提升，反而會讓他墮落。
剛才兩位信徒談到世俗音樂與宗教音樂的區別。有些世俗音樂聽了讓人充滿了性慾，有些世俗音樂聽了讓人充滿了情。而佛教的梵唄、基督教的聖樂，聽了讓人的心靈升華，渴望回歸，有種看破放下的超然感。這就是它們的本質區別，就是欲界、色界與無色界的鮮明寫照。
所以作為一個學佛的人，你不剖析自己的內心世界，不了解這個社會千奇百怪的現象，就無法看破和超越它們。既然這是個七情六慾的世界，作為一個出家人、一個靈修者，你不僅要修身修心，還要修靈，要懂得他人的心靈世界。
守本位是一個學佛人該做的分內事，要對得起一日三餐。但光守本位還不夠，還得聽招呼。聽招呼是你的分外事，你額外加班加點的工作才叫奉獻。一個學佛人如果不能以一個奉獻者的心態來學佛，在你身上是不會有佛的味道的。何為佛？把自己完全奉獻給眾生和社會，每一個想法、每一個做法都是以奉獻的姿態出現，而不是以索取的形式出現；內在的悲心、智慧、情感充沛得如同大海，不需要他人給予，只需要接受者，接受他充沛的愛、充沛的悲心、充沛的智慧。
所以，以後人家問你有沒有七情六慾，你千萬別說外行話：「我沒有七情六慾，我已經超越了七情六慾。」我經常聽到一些年青的出家師這樣回答。除非你是個死人、木頭人，是塊石頭。沒有七情六慾的人還能做靈性的導師嗎？當然，一個真正的修行人對七情六慾是做得了主的。所謂的菩薩，是進得去又出得來，而又不留痕跡。凡夫要麼進不去，要麼出不來。
師：我們都知道修道就是修心，但只有把身修好了，心才穩得住，因為身是心的載體。而心的載體是靈魂，是靈魂在主導和支配這個身體。當身心處於同一頻率時，身就是心，心就是身，從一個人身上完全可以看到他心的樣子：是好心還是惡心，是濁心還是清凈心，是美心還是丑心。身是心的顯現，是心的模樣。雖然我們修行修的是心態、思想，但入門時必須兼顧修身。何為道？身心合一即為道，道是生理與心理的合一。所以道離不開身心，離開身心則無法修靈，它是三步曲，一環扣一環。
釋萬行2012.01.25
