保持正念才能參禪
這次禪七維那師把大家的身體調理得很好，我看大家的氣色各個都不錯。包子做的的確好吃，吃少了會餓，吃多了又昏沉。對於初學禪者，坐禪最難突破的兩個障礙就是:非昏沉即散亂。剛開始一上座，腿不痛，心散亂，跑到十萬八千里以外。四十分鐘以後，腿子痛了，心就回來住在腿上，好不容易熬到一個小時，又開靜了。古人講：身安則道隆，心定則道生。實際上身心互為一體，要想入道必須身體健康，提起正念。二者的確很難兼顧。多數人都是在禪堂里熬腿子，出家人能把腿子熬出來，也不錯，但是若未悟道，也是捨本逐末。
佛教講兩足尊，就是指出家人身心和諧，能夠坐得住，能進入狀態。世間做任何事情要想出精品，都要忘我。我們出家人學佛修道，也必須忘我。
功夫是平時點點滴滴累積出來的。盡管大家皆知「自性本自清靜，具足萬法」，但這是古人親履本地風光的親證，而我們現在只是解悟、信悟這句話，並未親履本地風光。所以佛法才提倡信解行證，這才屬於自己的功夫，否則我們都是在拾人牙慧。
用功最忌諱急躁，冰凍三尺非一日之寒。過去的祖師們多數都是二 、三十年，甚至一輩子在禪堂里夜不眠卧。我們現在才幾年？根本談不到功夫。昔日寺院的人才都是出自於禪堂，禪堂亦名選佛場。若非出自禪堂的人才，往往是油嘴滑舌。
我們如何用功？你的呼吸抓不住，你是坐不住的。所謂的氣散，神也散，神散，氣更亂。《楞嚴經》上有句話：心息合一即得定，即得神通。何時我們能把自己的呼吸和念頭訓練到合二為一，你就能捕捉到道的影子了。阿難在《楞嚴經》上報告自己修行方法時說：看住自己的念頭和呼吸，合二為一擰成一股繩。我們的心跑掉了，是因為念頭沒有和呼吸融為一體，你人在這裡，呼吸要在這裡，念頭也必須在這裡。無論你是參話頭、止觀、念佛，還是看自己的念頭，心都必須在這裡。當我們昏沉、散亂時，你用功就緊一緊，如果這支香坐得比較煩躁，用功的方法就松一松。我看大家煩惱的不多，都是過於散亂，坐在這裡胡思亂想，不如主動找一件事情來做。用功就是拿著自己的心主動用自己的心，找一件事做就是念佛、止觀、參禪。用功不外乎主動拿自己的心去佔領頭腦，否則你的頭腦就會佔領你的心。無始劫以來，我們的妄念、習氣已經成勢成片，但我們用功的方法既未成片，也沒成勢，即妄念已熟，功夫尚生。如何將熟的變成生的，生的變成熟的？盡管每個人過去種的因不同，但是要想入道，有一點是一致的，就是進了禪堂，外面所有的事情都要放下，出了禪堂另當別論。進了禪堂必須心空，否則一點都不會受益。
禪師在坐，社會上的人天天也在坐，為何社會上的人沒有生禪呢？如果說禪不是坐，過去的祖師大德為何又主張坐呢？所謂坐禪，是讓我們的心能安坐下來，能在這裡，否則，身體坐的再久，不過是枯木禪而已，而我們現在連枯木禪都沒感受到。古來大德降伏自己的妄念，利根器的人，一路上來都是放下放下，扔掉扔掉，即直接入空；根器差一點的，抱死著一個念頭不離不棄，使妄念無法升起。
平時在外面用功渾渾噩噩不以為然，到了禪堂才發現，身體不聽話，心也不聽話。過去只有修行相當高的人才能進禪堂打坐，但現在一出家就可以進禪堂打坐，所以進了禪堂根本不知道怎麼用功。跑香時，我看見幾個人把肩膀抬得很高，氣都沒沉下來，怎麼用功呢？真正的用功肩膀是沉下來的。因為氣沉肩才會沉，氣沉是因為心放下了，氣若停留在胸中肩膀自然會抬起來。不能止住自己的妄念怎麼在正念上面參呢？首先能夠止住妄念，才能在正念上面參。盡管我們平時用的是有為法，但有為法我們尚且運用的不嫻熟，又如何能坐在這裡「一絲不掛」呢？只有當你嫻熟了，才能做到從內到外一絲不掛，眼前大放光明。現在我們之所以有「掛」，是為了排除妄念。當妄念沒有了，我們自然會一絲不掛。如果你能看住自己的念頭，不讓它漫無邊際地跑；你能夠跳出來看著它起起落落，這也不失為一種很好的辦法。如果你看不到自己的念頭，你就主動生起一個念頭，並忙忙碌碌地落在你生起的這個念頭上。因為你生起了這一念，其它的九十九念就生不起來了。如果你既看不到自己的念頭，也生不起正念，不妨嘗試一下隨著呼吸進進出出。如果你有自己的心法當然更好，所謂的千經萬論不如一個行字。參！！！
釋萬行2012.12.12
