信眾：師父你說這個學佛的人啊，學佛的人心都變得太軟，是吧。心變得太軟、太面，很容易被人欺負，是不是？
師父：這是一個我們自我修行的過程嘛，因為我們如果很硬，你在這世界上好像是可以闖了，蹚一面了，但是這是一個輪回的路，因為「我」就是一個輪回的種子，我們修行要把「我」給滅掉，「我」沒有了，「我」之不存，《道德經》里說，「皮之不存，毛將焉附」，「我」沒有了，輪回也沒有了。所以雖然受一點欺負，雖然委屈一點，但是我們有佛法的力量，我們有佛法的靠山，「我」不會犯錯，對不對。不犯錯，那樣就好了嘛，這樣跟佛接軌了嘛。
信眾：有時候忍，忍著，忍不住了。總覺得，你看，以前吧，就是說沒有人敢跟你說這個說那個，或者怎麼怎麼樣。那現在呢，就是脾氣變好了，跟誰說話，大家客客氣氣，變得反過來欺負你。算了，忍忍，都學佛了，不要生那麼大嗔心，就忍。忍是有個限度的，越忍吧，就是你忍一尺，他就進一丈，沒完沒了，氣得總是有爆發的時候。所以我就覺得，人要學佛怎麼變得很容易被人家欺負啊。
師父：這是一個過程，慢慢地我們真的忍辱了，真的就會有正義的力量，正義也是有力量的。
信眾：但是現在沒體驗到正義的力量在哪兒，包括周圍的一些，生意上的，所以說有時候這生意也不願意做了。另外還有一點就是說，這個情緒變得很難調解，很失落，情緒變得很悲觀，或者說心裡很煩哪，或者很憂傷啊，很悲觀。現在變得什麼呢，這點事早上起來想想，嘆氣！中午想想，嘆氣！第二天想想，嘆氣！
完了之後，想拿書看，佛經上去找，怎麼去解決，練練呼吸，練練坐一坐，打坐。但是打坐還沒到十分鐘又想起來了，坐也不坐了，起來生氣，所以這個心的情緒變得很難去調解。昨天氣得差點把電腦給摔了，在電腦上查，如何調解情緒，說學學小孩子。我說對啊，學學小孩子，正在哭，你給他糖吃馬上笑了，想想是。但是大人怎麼可以做得到，氣得差點把電腦給摔了。
所以說現在這段時間，真的變得心裡很煩，這一年下來，去年一年，特別是後半年，尤其是我的朋友的事嘛，整得我們相同行業的幾個公司名聲也很不好，外界瞎傳這個傳那個東西，當然也可以不去搭理它。但是反過來，你越做得友善，他認為：「你看，他肯定有問題嘛，他沒問題現在怎麼變得這麼客氣了，你看看以前那麼硬，現在變成什麼了，不行了吧！」
開始你不用理他，等你真正跟他打交道的時候，越弄，積壓得越來心裡越煩，心裡壓得越來越重，怨氣越來越重。壓到一定程度，我又不會有那麼大的承受能力，就會爆發。因為在外面的負面情緒有時會帶到家裡來，家裡有時候還看不慣呢，負面情緒又會帶到外面去。所以這個好像就是說，總是在堆積負面的東西，正面的東西有時看不到。負面的東西，一說這個事情，明知道是不對的，有時不大點事不對，別人就會看得很大，就是說這個人學佛以後心變軟了之後，可能就是好欺負了嘛！
師父：考驗你心到底有沒有軟，考驗你的。
信眾：有時候想一想，還不如我現在橫下再硬起來，我有的時候在想，如果心越變越軟的話，那會是什麼樣的，整天都非常壓抑。
師父：其實那是一種智慧嘛，比如遇到一個事，算了，不跟他針鋒相對，其實這表現了你的智慧超越他了，才會這樣的，是這個概念。
信眾：你比方說，你不跟他一樣，不跟他怎麼怎麼樣，其實像我這個感覺是，我現在皈依師父，我皈依佛法僧，覺得我不應該起這個嗔心，其實現在不是從內心理解到為什麼不起這嗔心，我在努力學著怎麼去壓制，因為這種壓它總會有個限度，比如說壓不住了，爆發起來就滿厲害的。有時候給我氣得在外界不爆發，回去，那天給我老婆好一頓罵。我說，完了，這又破戒了，所以那個心裡很煩的。以前你看，沒學佛的時候，那時候也不在乎，也沒覺有那麼大的壓力。
師父：沒學佛的時候沒有準則，沒有這麼高的標准，現在有標准了，你知道嘛，覺得要往什麼方向發展，自己開始有戒律了。以前天馬行空，走哪兒算哪兒，不管。
信眾：就是，我總覺得，師父，負面情緒就很難調解，有時候有負面情緒就生氣，或者就是悲憤，憤怒的時候，就很難把這負面情緒再調節過來。
師父：我們佛教就是要觀它的緣起性空，把它好像刷新一樣，因為所有你的感覺是主觀的嘛，你為什麼會感覺，你認為那個是真的。當時你悟到這個不是真的時候，好了，以智慧來處理這個問題，來面對這個問題，那就超越過去了。
所以這個，我們平時你也別說，天冷了就是天冷了，對不對，大家都認為這是天冷了。但是真正如果你要修行的話，冷嗎？當你真超越這個假相的時候，就很奇怪的，像他們那個修行，修到日巴的那個狀態，不是說穿很多衣服才會熱的，他穿很少衣服也會熱的，而且很熱，別人冷得不得了，他可以冒汗，他就是超越冷熱了，那我們一般人，這冷就是冷嘛！
修行，我們在看，看這個東西，看到這個東西了，這就是一個東西嘛。那學佛的不是這樣的，學佛人看到這個東西了，能迴光返照，是什麼看到這個了。我們一般性就是看到這個東西了，我眼睛看到這個東西了，他就是他，你就是你。
但是，從學佛的角度來說，真正的智慧就是什麼呢？你看你是你，他也是你，包括佛，佛也是這樣狀態，佛現在也是存在。我們現在就是凡夫，我們分別心強，我們就是獨立於這個世界之外的，跟任何都是獨立的，我們形成一個主觀的念頭，這個獨立的念頭。
其實就這個念頭，我們執著這是我，活在一個假相裡面，所以我們才會一個假相連一個假相，一個假相連一個假相。佛說這個苦，佛說一切生命，你看，這輪回的眾生都在這個苦的狀態里，這麼苦。他在假相裡面，沒有看到真相，真相里頭不管是有一塊錢的還是有一百萬的，一模一樣。不管你是最高貴的種性，還是奴隸種性，在佛眼裡看是一樣的，所以在他眼裡是沒有種性的。
社會上分，那是有的，婆羅門啊、剎帝利啊，什麼樣是高貴的，什麼樣是低賤的。佛呢，貴人跟賤人一樣，都是在這個苦海裡面，所以他收徒弟，只要你願意覺悟的，都可以做我徒弟，做我徒弟你只要明白這個道理，然後都可以成聖，成為阿羅漢。
過去有個皇帝，看到佛收了一個賤人，奴隸，因為佛是剎帝利，他的這些弟子剎帝利、婆羅門都有，都是社會最高層的，皇帝可以以平等身份來往，就是拜他為師也沒什麼。現在來了一個奴隸種性的在佛的僧團里，皇帝來再給他們磕頭的時候，他就覺得我拜不下去呀，我是皇帝，我是屬於這個社會最高的，我怎麼可以給賤人磕頭啊！佛陀要這個人顯現神通給他看，完全破掉皇帝的傲慢。
所以佛當時講法的時候，大家就會自然而然得證悟的，比如佛說無我，講無我的這個時候，我在哪兒，找我。因為佛他是證得無我的，所以佛的那個智慧當下引導著，大家很迅速地就能生起智慧來，就是說超越這個狹隘的一個我的觀點，真正的智慧現前，每個人一下進入佛性的狀態。我們現在都不是佛性的，我們現在都跟著這個業在走，這個業裡面就會有人，有他人，有我，有是非，有輪回的種種相。
當時，我們很多現代人，搞哲學的也好，或者是政治學的也好，他總認為這佛教是被統治階級利用了，用來控制人的。佛陀時代並不是這樣的，當時印度的主流信仰是婆羅門教，所有的皇帝都是隨婆羅門教，包括佛陀自身也是屬於婆羅門教，他屬於剎帝利婆羅門的，信仰的是婆羅門教，他不存在用佛的這個思想來統治，佛的這個思想是很危險的，它是打破了印度階級制度的，革命一樣。皇帝如果是單單從統治角度上他不會信這個的，皇帝為什麼信？完全被佛的真理攝服了，那個時候的皇帝，沒有想到我為了怎麼統治國家來信這個佛，沒有做生意的這樣一種利益關係的，不是這樣的。甚至很多皇帝聽了佛的話，把皇位就讓掉了，自己跟著佛去修行。
所以這個佛法真的要深入地去學，特別是你遇到這些煩惱的時候，這些苦。你感覺到這個煩惱緊箍咒一樣被它控制住了，被它鎖住，這很痛苦，我們怎麼辦，求佛救救我們，佛救我。有這個東西嗎？這東西在哪兒？有受氣的我嗎？有一個我在受嗎？有一個，比如說窩囊的這一股氣，這股氣在哪兒，這是什麼？它具體在哪兒，是什麼東西，它從哪裡來的，它有去處嗎？它有來處嗎？它是一個實際的東西嗎？乃至這個我被他氣了，你分析「他」有沒有，然後再回過頭來分析我，有一個「我」被這種東西氣嗎？如果我心裡有一個那個東西，那個東西到底是實有的，是實際的嘛，它來自於哪裡？它以後會有去向嗎？它現在存在在哪裡？
然後，再反過來說，那個是客體嘛，還有一個主體，有一個所謂的我被他氣到嗎？當這個智慧生起來的時候，既超越了我，也超越了我的那個受，我們叫色受想行識嘛，色，受，我們還有個想呢。受蘊更粗嘛，受蘊是別人還打你呢，想的話還是精神上的，有很多是從想陰里出來的。這樣分析的時候，就開始了解生命的真相
學佛就是這樣一個過程，學佛就是一個了苦的過程，了苦就是已經面對著這個苦去分析它，用佛教授我們的方法去分析，靜下來，有一個靜的房間，靜下來，坐下來分析這個，別到電腦里去找這些什麼答案，找什麼方法。佛說無我，佛第一個講法就是講無我經。當你靜下來的時候，這樣靜下來的時候，你一個人能面對這些所謂的窩囊，這是修行最好的一個入處，因為佛法本身就是了苦的，當苦生起的時候，佛法最管用。
我們這個生命，就是什麼呢，這就是第六意識在起作用，這第六意識，分別啊，分別分別，我喜歡把它比喻成什麼呢，像一個游泳的人一樣，在水裡游，始終這個肢體在水裡游，變幻著姿勢。我們思想就像那個一樣，變來變去，變來變去。修行人呢，要把它放鬆、放鬆，不要變，要讓它浮在水面。原來所有它腿能變、腳能變、手能變的就是這個身體，這個身體的根就是第七意識，第七意識靜靜地、靜靜地在那邊的時候，讓這個生命，這個身體跟水，跟這世界連成一體，這就進入第八意識的狀態了。
我們網站上有部視頻《大腦的奧秘》，是一個美國的腦科學家，一個女的講的一段，是關於她自己腦中風。當那個的時候她也有點怕，因為她是腦專家嘛，這個現象好像是腦中風的現象。接下來她想，我是研究腦的，現在這個在我身上發生了，那太好了，我來研究研究這到底怎麼個現象，她這時候就用心記下當時的狀況。她分別的那半邊腦開始腦溢血，工作停下來的時候，另半邊腦的功能還存在。這時候她就發現太奇妙了，原來整個生命都跟宇宙是連成一體的。
其實這個腦科學家告訴我們，我們的左右大腦，一個其實就是直觀的，這個生命跟天地就是一體的，另一半邊的大腦是邏輯的，它就讓你跟天地之間不一樣，你就是你。我們現在所發展的就是那邊，分別心的這一邊大腦，其實這個已經就偏掉了。你想，那這個腦把它關閉掉行不行呢？關閉掉其實也不行，關閉掉它就是一種混沌的狀態，它這個大腦讓你生命感覺一種混沌的狀態，就是說它會散亂掉，它會迷失在那個混沌的狀態里。
那我們修行，我們人怎麼用左右大腦呢？就是要讓它分別心停在另一半大腦的跟天地同體的感覺里，這個同體的感覺要通過理智來固定它，這個是對的。要通過分別心，就是左大腦的分別心是來保護右大腦的，右大腦跟天地一體的呢，正好讓我們這個生命處在最佳狀態里。這個道家裡面修行叫「抱朴守一 」，這邊的大腦它就是跟宇宙是同一體的，它很敏感地感受到生命不是孤獨的，生命本身就是大腦裡面的一個能量源，所以色、受、想、行，這個行陰裡面，就是說我們平時這個行陰，就變成了無常，變成了社會的變幻，種種的變幻。但是按照法裡面的話，這個行陰就變成了灌頂和加持。密宗就是說，它修行如果安住在這個行的裡面的話，那就可以進入灌頂位，那你這個單體生命在這整個宇宙裡面，你跟宇宙連接的時候，那充電是很快的，所以這樣子的充電方式，我們的腦細胞蘇醒是很快的，叫無上正等正覺。什麼叫無上正等正覺，正等正覺就是本有的開發了，百分之百的腦細胞，這就是無上正等正覺。
我們現在沉睡著，百分之九十八的腦細胞沉睡著，就是因為沒有這個能量。然後有一點能量都用在分別心上，有一點能量都這樣耗掉了，然後一直就是個窮光蛋，我們是能量的一個窮光蛋。所以我們修行人就是要安貧守道，就是說把生命的價值觀，最重要的安住在這裡。所以你看小乘的修法證阿羅漢，那個大乘的修法，大乘菩薩，金剛乘的修法，比如說，安住在什麼樣子的修法裡面，多長時間可以成佛，某一種修法是十幾世，十六世，有一種是七世，有的是三世，有的一世，甚至一生就可以成佛。
我剛才講的這個就是說，你生命就是安住在這左右大腦，它直接跟宇宙是同體的。但是如果沒有左大腦的分別，安住在這個同體裡面它也是混沌的，它也得不到受用的，就像一個石頭放在那，它也是跟宇宙同體的，但是它並不知道這種同體是最好的狀態，這個邏輯思惟用在哪裡呢？要用在幫助，就是左腦和右腦相互幫助，好像我們醫生看出我們每個生命體的dna的螺旋增長一樣的。我們再用意識狀態，安住在這樣子的跟宇宙同體的一個生命，就是說它就也會形成，就是跟我們顯出來的dna的那個旋轉一樣，我們這個生命也會跟那個合在一起了。
那你看地藏菩薩兩邊的這個「唵嘛呢叭咪吽」，「唵嘛呢叭咪吽」就是我們生命最簡單的dna的螺旋形式，所以地藏菩薩如果安住這個的話，那祂到哪兒，哪兒眾生就解脫，可以被祂超拔出來，那個力量非常非常強大的。
我們現在這個生命是一個個體的，分別的意識佔主流。那邊的呢，那邊的跟世界同體的，跟萬物同體的。有的人通過入定，比如說修行，抑制這個分別，把分別心放下、放下，放鬆、放鬆，然後讓另一邊大腦跟天地同體的越來越顯顯顯，讓我們感受到，在定當中感受到，確實是天地同體的，和萬物是一元的。所以我們為什麼修行要培養無我，我們不殺生啊，這就是因為那個生命就是我。為什麼你會殺它，因為我的觀念越強，為了我，我要有營養，我所以才會吃它殺它，殺它吃它。這個我執越重，就是痛苦越深。
修行啊把心柔軟下來、柔軟下來，比如說一個人靜下來的時候，或者念佛經的時候，自己打坐的時候，還要柔軟、柔軟、柔軟，柔軟到我都沒有掉了，這個沒有也像一道門一樣的，一下子進入到這道門里來，這也叫修行的境界。人真的進到一個無我的狀態，是我們修行要努力的。你沒有感受過這個，好像你這生命沒有親自嘗過，唉！也確實可以無我，確實可以跟天地同體，甚至天地也沒有的，我師父跟我講，修行三年不提一個天字，就能夠成就一樣。
我想了很多年，為什麼不提這個天，因為我們的分別意識裡面才會有天地，當你真的跟天地同一體的時候，是沒有天地的感覺的，表現在生理上面，我們身體的感受就是什麼呢，當你的生命真的那樣的時候，你身體的脈跟天地宇宙通的，跟道家裡面講的那個大周天一樣。
我們現在的脈都鎖住的，因為我執、我執，越我執，這個脈越鎖住，能量就跟孤島一樣，越用越少。這世福報享完了，糟糕了，福祿壽就盡了。如果我們的這個脈跟天地能夠一體，甚至這個天地還是有生命性的，有一層天、二層天、三層天，悟得高的話，過去修道說與天地同壽，死而不亡。我們講壽字嘛，這個壽字在《道德經》里叫「死而不亡，謂之壽」。像我們師父他就修到這個，他雖然去世，我們認為他去世，但是他還存在，好多人都看得見。
這次到新加坡，法心在那，師父有話趕快帶給我。作為我來說，我還是好像定在人間這道裡面一樣的，如果我要完全進入那種狀態的話，有時候也是的，弘揚佛法的這個力量有時候會彰顯。但是我們要有個信心，我知道是這條路，我知道這條路，像地藏菩薩也是嘛，「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」你看諸佛祂已經成佛了，祂進入涅槃門，然後祂來眾生界，祂以另一種形式。連阿羅漢都是，最後祂離開這個世界的時候，再不以這個肉身的形式來了。
如果這些你能夠明白，你就知道佛教為什麼要你這樣，為什麼叫小不忍則亂大謀，畢竟它是小事情嘛，那生意值多少錢嘛，你看破這個了，你覺得可笑，他把那個當天大的事。那對我們來說，我們心裏面有更高的價值觀念了，我生命要往哪個方面去發展。你談生意去了，但是你一邊在做，你智慧還是可以超越嘛，你對他們就是對他們的方法嘛，也可以隨時不做，都無所謂的，對不對，你可以隨時不做。
我以前有一個想法就是說，這個錢，你能合理地賺來，哪怕把它燒掉都有功德的。為什麼呢，因為那些人，沒明白道理的人，錢到他手裡，他會做壞事啊，真的就是這樣。更何況比如說，你把這個錢賺來，你還能用這個錢回饋社會啊，促進一下社會良性的東西。這個社會就是這樣的，不要說你做好事了，我這錢賺來不去做那些好事，都給它燒掉都有功德。如果他品德很好，他多賺一點無所謂嘛。不好的，那你不要讓他，該賺多少就賺多少。但是這個賺，我前面講了，錢到你手裡只是，一、體現了你有福報，你有這個力量，錢到你手裡。要第二步走對了才真正又變成了你的福報。一個是福報顯現了錢，然後再把錢變成福報，把它變成福報那才是最重要的。
有的很多人前世修的福報，會布施啊，這一世有福報，但是他沒有用好這錢，反而這錢又變成他的罪業，這在社會上太多了，那種人，錢反而變害他的東西了。很多人就是這樣的，這世精進地修，又布施啊做功德啊，真的不錯，換了一些福報。但是第二世他忘掉了，用那個福報又造了惡業，然後墮落得更深，佛經里也講到過這些。甚至我們中國文化裡面都有講到，「天，欲以禍之，先以福之」。天要想害你的話，先給你福。「天，欲以福人，先以禍之。」天如果想救你的話，對你好的話，給你一點禍，讓你會很謹慎，對你是有好處的。
像一般性人都認為有個寺廟多好，做寺廟的方丈、住持多好，但印光大師說了，下地獄最快的就是做住持啊。所以歷代祖師一般性還不願做，像我師父以前都發誓不做住持。我師父做住持是七十歲了，硬被這些大和尚推啊，舉呀，才做的。否則在普陀山他早做方丈了，他第一個回普陀山的，政府也是先請他做方丈的。他就是記住，我不做方丈，所以他也不接法卷，他雖然修天台宗的，已經是法師了，但是，別人把天台宗法卷要傳給他，他不接，因為我們佛教里說接法卷以後就要做方丈，要做住持的。現在也是這樣，現在又恢復了，誰要做方丈，你沒法卷還不行的。那現在有的為了做方丈去接法卷，他也沒學天台宗，他接了一大票天台宗的法卷，現在是這種情況。我師父學得很精通，已經是天台宗法師了，他也不接法卷。
甚至我有時候發誓，下一世啊投胎在比較貧窮的家庭，也不要長得太好看，身體也不要太健康，發願這樣，確保自己的生命還是能夠比較低姿態，不會趾高氣揚的嘛，比較低姿態，這樣看問題才會有透晰度，腳步比較穩，這樣才會有很多的機遇，你會遇到佛法，然後就會很好的狀態。如果又有錢，長得又很漂亮，什麼條件都很好，身體又很好，你就是遇到佛法：才不需要，我需要佛法幹什麼。所以很多大德他轉世，包括藏傳佛教一些大德，他特意轉到窮的家，父母的品德很好，但不一定有錢，比較貧窮，一般的家庭里，這樣他就會和別人一樣體驗人生，體驗種種的苦，生命為什麼是這樣，生命的真諦在哪裡。一思惟這個，一遇到佛法「啪」就會接上了，因為佛法就是講這些答案的。這樣的話他不會迷掉嘛，一接受到佛法，再好好地修。所以我們有時說富貴修道難，他已經是社會上層了，別人都仰視他，他不知道，不會去思惟人生甚深的那些道理，生命更長遠的道理。
也就是說，你在生意場上，他們不是學佛的，你還可以以生意場的方式，但是內心你要知道，你要超越，你好像扮演那個角色一樣，那是過去你的角色嘛。
信眾：現在懶得做了，不想做了。
信眾；也可能是，現在想法和以前也不一樣，所以看問題也不一樣，煩惱就更多。
師父：最主要有時候你自己境界提高了，你就覺得懶得跟這種人計較，為了那種事還跟以前一樣跟他去較量、較勁，有時候也許就是這種狀態。過去陶淵明說的那樣，不願為五斗米為小人折腰，對吧，不願跟他一般見識，跟他斗。人境界不一樣。那反過來說，你知道學佛了，那這些眾生都會護著，這個職業很好的，其實本身這個你做好也是很好的，真的如果有煩惱，那要迴光返照，煩惱其實不是別人給你的，就是你的認知，認知上有問題，通過佛法的智慧要來這樣觀照，然後超越它。
整理：妙然 校對：慧修 編輯：德藏
