知道，行道
古人雲：「道不屬知，不屬不知」。
「知」本來沒啥不好，只是不可憑空建立，而必須達於本知。明達於自然明了之心，沒有造作卻不會失去的那個明了，它不屬於念頭之「知」，它是即使無念而依然「知」。捏不碎，斬不斷，嚇不跑，就算腦袋被砍掉了，這位老兄依舊不痛、不恨、不咋樣，不改從來如如知性，故名「本知」，亦名「本覺」。
此外，那個一會兒高興，一會兒痛苦，一會兒無聊，常常煩惱而糾纏不清的，又是誰呢？它是咱的心念，一串兒隨著境界而起滅不定的「念頭」罷了。好比風吹則浪起，風平則漸漸浪靜一般；莫要理它，只管專註於內在的如如知性，雜念自會消落，苦樂等等終究了不可得。
有人看到世尊贊嘆忍辱之功德，便也學著「忍」，明明心裡恨得要死，嘴上偏說我不恨你，我讓著你，我容忍你。還有些人，遵循著處世哲學，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」，他為將來著想，為利益著想，為安全著想，便如此而「忍」，確實堪稱「功夫」，值得贊嘆。就人世間來說，也可謂善莫大焉。
不過，從修行來說，這樣的「忍」還遠遠不夠，甚至，它還屬於「諂曲」之心，長此以往，其心態將會被嚴重扭曲，在不知不覺間流轉於凡俗習氣，而難以見性。
——這樣的人，不知「道」，也難以知「道」。
如何才算知「道」？
「道」即是無生法忍，即是心本如如，此心遠非「作、止、任、滅」可及，如《圓覺經》所開示，您的心，離此四相，坦然現前，自明自了，即是「見道」，亦名：「知道」。
「知道」者，無道可知，因其了無知相而全知是道。若問啥叫做「道」？唯有「知道」之人才明白，那不過是「菩提」之別譯，「如來」之化名，「心源」之雅稱，「法界」之樞機，「眾生」之神脈，當前之「空靈不滅」而已。
——您洞達於「心源」，當處「知道」。「知道」之後，乃可「行道」。
依我看，道不在行，不在不行。
若能夠達於本覺，不迷失心本如如，則貪難起，恨不生，痴迷似幻。到這里，不是沒有煩惱，而是煩惱不可得；不是沒有習氣，而是習氣沒關係；不是什麼都不做，而是隨力做做本無妨。
乃至於，一切妄想都成為了心性自在之營養；一切作為，都成為了自利利他之勝緣；一切習氣泛濫，也都成為了法爾安樂之美食。如此之人，常在道矣，更何須「行道」呢。
惟其早已「知道」，而能如是「行道」。
「知道」者，不立知見，乃常合於道。「行道」者，不就好似「走路」嘛，看準了方向，您信步行去便是了，再無可猶豫。只要能夠落腳的地方，哪裡不是「道」呢？無法落腳之處，又怎可勉強。
——慚愧，說的多，行的少，難免空口論道。
誠然，修行不可急在一時，貴在常識得道體不斷，不斷則無憂。宗門所謂：「但貴子眼正，不貴子行履」是也。修行於末法時代，內心習氣深深，外境障礙重重，實屬難免。故應效法「水滴石穿」之精神，於不算精進當中，不忘偶爾精進，不忘一生一世之堅持，勞逸結合，修學到老，自有成就。
