(一)公案本文
僧問：「請和尚離聲、色外答！」
(識起迷情於聲、色外之境界，離聲色者即指體性也。故本公案緣起本體界，言聲色外者，本體自性也。)
(當體即是，動念即乖。念起、心動，常落於言說者，是屬於木頭人也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
講到認識本性己講了四個公案，本性有如蒼天了無一物，本性本來寂靜，不落於言說，語言文字相，本性是至高無上的，唯我獨尊，本性是捨棄男女之相，是無形無相的，男女相是業報之身。
今天我們繼續說明「有性無言」，此公案還是在說「空性」，我們知道體性有兩個功能，第一個是空性，第二個是緣起──由空性之間緣起一切法。雖然我們要先認識空性，才能反過來認知一切法的真實相，這才是個完整闡述佛性。
今天還是在講「空」的一部份，第五個公案「有性無言」，如果你以空性顯示於當下，即不落於言說相。如果不能了解這「空性」而有所言說，即不能夠認知依空性緣起諸法的真實相。此「有性無言」，是在說如果一個人證到體性空的時候，不大喜歡去亂講話。舉例說明幾個修行的過程：
(1) 制心止－制止我們的妄想心，因為這妄心不真，所以在打坐之間起心動念，一切法不真－是妄識所支配故現，所以妄識而起的心不真實，要把它制止住。
(2) 體空－還沒證到體空之間，會現起「現業流識」，這是我們潛意識裡面的習氣毛病及種子，一切自當現起，此即會障礙自性，使你不能夠見自性，不能認識到體空的境界。所以修行要先滅掉這個現業流識，滅掉現業流識即是讓我心大死一番。所謂心大死一番就是對外諸塵境，有能力不去攀緣，不起心動念去相應。當然這外境包括對一切善惡境界，沒有興趣去攀緣。當然此時不想做善事，更不會去做壞事，善惡境界對你來講，已沒興趣，那麽心就死掉了。內心境界呢？妄識不起，此時可悟到空，我們的空體如第二個公案講的「本寂」，我的體性本來是寂靜不二的現象，心能大死一番，才能夠認識它。
(3) 活人劍─禪宗修行中，要讓心大死一番，祖師大德給您一把刀─「殺人刀」，這個刀是要殺去一切的妄念，殺去一切的妄想流識，這樣才能夠證得「心大死一番」。但如果讓心一直死下去的話，你心當然悟得「空」，證到菩薩叄、四地境界，就有解脫的功夫了。解脫功夫雖有，但是不能升起心法，這個「緣起一切法」就做不到。此時禪師會給你一把劍，叫「活人劍」－讓我們的死心可以復活。行者以前直打妄想，都不能成就，現在把這妄想滅掉，然後悟到體空了，此時要把心救回來，這活人劍是讓聖人的心能夠再活起來。行者死心復活的話，才能再隨緣說話、可以再思考、可以面對外在境界也有喜、怒、哀、樂，跟一般人一樣有感情、也會表露。至此境界，因內心已證得解脫，所以心地所現的一切境，當下現，當下忘，當下現，然後境過了就忘了，沒有煩惱，也不會去記、去思考那境是怎麽．．的話。能做到這樣的話，第一部份悟了「空」，第二部份也悟了「有」，這兩部份都全的話，就是所謂的圓通、空有不二、中道。這樣就不會永遠卡死在「空性」的這部份，證到第一階段是小乘行者的解脫知見(心大死一番)，證到第二部份(活人劍)是大乘行者的悟道，此境界更高了，所以說不舍一切法，但能夠得究竟解脫。
2. 釋題
「有性無言」是顯示行者證得體空時的一種狀態，以殺人刀修證到「心大死一番」時是什麽境界？可說是入絕對的空，我不去知一切真、假的法，不去分辨它，反正一切法都是幻化不實在的，我不與它相應。
以活人劍修證到的又是什麽境界？可說是相對的空，是有法無執，有法從我內心升起，但我能不當」這法」的主人。祖師大德曾言：「有法無主是為無心。」證到這樣的話，有如《金剛經》所講的「應無所住而生其心。」這個心是悟空性者能現起的客觀心，沒有掛礙，是真實的心；有所住是妄想習氣住進去的。現在無所住是心清凈的人、悟到空的人所有的清凈心，應緣後所現的真心，即應一切緣所現的相。此時面對法能夠如如不動的話，就是菩薩悟得的解脫法，這是圓融、圓通的。我們要的是這一個，到這個境界也叫做「中道」。常常可以看到經典講「中道觀」，就是在這時候悟到，所以我們說本性無言，還是在第一階段絕對空的境界，非究竟解脫也。
3. 語體文解
僧問：「請和尚離聲、色外答！」，「和尚」者就是曾教過你的老師、輔導者等稱之，出家師父很多也稱做「和尚」，當然沒有跟你上過課，你也沒有受過他的輔導，原則上是不能稱他為「和尚」，如果稱「和尚」就代表有受過他的教化。這個和尚在中國變成一個通稱，反正沒有學佛的人對出家人的稱呼也叫做和尚。和尚本來的意義不是這樣的，原來的意義：是你來參訪、請教、求法，有受教於出家人的，就尊稱他為「和尚」。
和尚！請你離開色、聲、香、味、觸等有相以外來答，一切的塵境離不開色、聲、香、味、觸等，而僧講聲、色兩個是代表，意思也可說請和尚不要在現象界裡面回答，而是以本體界來回答。因為色、聲、香、味、觸是外在的一切境，那是我們現象界的一切，現在要和尚離開這些來答，那就是擺明了要禪師講體空的這一面。
按語說這個公案既然離開色、聲、香、味、觸這些來講的話，是希望能夠入本體界來，聲、色以外者的是我們本性本空的空體。
中度禪師回答說：「木人常對語，有性不能言。」木頭人常常都喜歡講話，一問一答，這跟我們所理解的不一樣：木頭人是木訥、不善於言說的人。對修行的人來講，還沒有證到本性的人很喜歡講話，所講的話都是言不及義，天天在造口業。這個木頭人常常喜歡講話，而有性者不能言，如果你是悟到體空的人，是不喜、不能夠語言。剛剛講的是什麽境界呢？心死掉了，心大死一番的境界，修行者一定要去體會「心大死一番」的境界，心死的人對外境都沒興趣，新聞不想看，電影不想看，有時連飯都難得想吃，不管要做什麽事，反正都沒興趣，內心也不打妄想，所以這時候心就像死掉了。
此時要他講一句話會很痛苦，古德常講：「當下即是，動念即乖。」當下一念空，就是我的體性空，空性體；動念即乖，起心動念即乖離自體，乖離體性會痛苦的。你會覺得奇怪：不講話才會痛苦，怎麽講話會痛苦呢？一般凡夫的問題是：不講話他憋得要命，覺得很痛苦。修證到空性，初悟空的人，要他講話會很痛苦。這些人常常耳朵聽一聽，眼睛動一動，嘴巴翹一翹，他不大喜歡講話，一講話就會覺得很痛苦，因動念即乖故。
觀這個體性再起有念，他會覺得很痛苦，我們本來的體性不落於語言文字，不喜歡起心動念，不喜歡講話，喜歡住在空寂之間。當此境界，如果有經歷到的話，就要體會一下。經過這樣一熬的話，你才能夠真的心大死一番，才能夠悟到徹底的解脫。對一切法的解脫是什麽境界？即不管多大的逆境，你都能夠很輕鬆的、不費吹灰之力的把它化解，可不理它、自在、無礙。因緣在變，時間一直過去，慢慢此緣就過去了，法也就滅了。我們要了解這個境界，就要體會有性不能言的道理。
「有性不能言」這句話很重要，我們常常講體空，但是它有靈知靈覺，可以映照一切境。它映照一切境以後並無言說，所以你只能體會它，體會好像有事，但是什麽事你可能不知道，因為它如果起了妄心、起了心念，它就乖離本體了，這不是你的真心所現的。所以，有時候心感覺有事的話，心就會有一點浮動，這浮動只是稍微，感覺還是有事，但什麽事不知道，等到因緣成熟了，慢慢很多事情、境界出現了，哦！原來是這樣子的。
我們的體性原來能照一切境，了知一切境，才能掌控一切境，只掌控但不去干涉，怎麽去化解也不必你去操心，你要做的是什麽？就是吃飯、睡覺、拉屎，這幾個大事辦完就結了，所以修行很簡單，就怕你沈不住氣，怕你用有為法去應緣，不是用自性去應一切境，是用你有為的心、習氣、毛病，或是你學來一切外在的法，可學得的不是真佛法、解脫法，能夠學的不是真佛法。所以功夫從那裡來？從你的佛性自然現的才是正法。「自然現」－怎麽現呢？只要舍一切法、去掉一切的掛礙，不要怕這個、怕那個，把一切心都放下，回到你本來的體空的話，你越能空去一切境，就能體遍虛空。如果怕東、怕西的，會想用這個法來對付那個法，搞得半死，都是用有為的心，就不能明照一切境。
這里「有性不能言」講悟到空性的人，能掌控一切境，但不落於語言文字。這是一個修行的現象，也是一個境界，你要去體會。有時候心感覺有事，但不知道是什麽事，如果心能夠定得住最好，沒有掛礙最好，有事沒關係。如果定不住，心有點浮動的話，你要做的事是趕快去打坐、念佛、拜佛，使你的定力增強。最後，所面對的事情還是沒事了，最後一定會突破因緣，所以「無為法」是這麽證來的。
《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「無為法」為什麽是至高無上？「無為法」它不用一法，當然你不可否認的，「無為法」也是一種法，「無為法」是不用一法的法，那不是很輕鬆嗎？不用一個法去應付一切事，只要坦蕩盪的，回到無所掛礙的無為體性的話，它就會起靈通、起神變，從「無」之間去體會它的威力，可以慢慢去體會很多事情並不是用有為法能克服的，只要你能夠攝受回來守住一個空體寂靜，就可以轉周圍之間的一切境界。
按語說：當體即是，動念即乖。念起心動後就是嘴巴要動，這就是常常說的木頭人，佛性就永遠不能明。而悟空的人，則自性空體現，有性不能言，我剛剛講的這些境界，要去體會。
( 85 年 5月 14 日 講於 龍潭 )
