(一)公案本文
漳州隆壽紹卿問法於雪峰之室，服勤數載，從緣開悟。因侍經行，見芋葉動，雪峰指動葉視之。(緣起於現象界，述說開悟事因緣。紹卿開悟時，一切業識、微習和盤托出，心還未清凈不染，猶在保任之中。)
紹卿對曰：「紹卿甚生怕怖！」(芋葉、水珠，月光下搖曳，晃蕩，視者住相而生其心，內心若不凈、還黏，何得不怕怖？)
雪峰曰：「是汝屋裡底，怕怖什麽？」(乃是本地風光，自己屋裡的東西，善、惡具足，是無始劫以來受熏習故，且皆幻化不實者，何懼之有！)
紹卿於是恍然省悟。(善惡、罪福本來空，皆是虛妄，悟則無咎，宜速修之。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
一個人剛起修時，均是在調理粗的習氣，打死妄想，執著的個性很強。若已開悟的行者言，習氣已較淡薄、微細了，始能有機緣悟入，但並不是習氣沒有了，故悟後起修是在斷微細的習氣、心病。
大略而言，悟後的行者所現的毛病，均是心念的起滅，有貪、 、痴、慢、疑的毛病，亦不會真的心起身動的去造業。然此微細妄念、意識心，如何化入空、無礙，也是要很用功地去轉，去斷其攀緣的習氣，始能得自在無礙，悟得空如自性。
悟後行者因已有菩提自性顯露，故如如之空體，面對妄習所現之動相，能不同流合污地去造業。若自稱開悟了，卻沒有此能力去控制、壓抑一切的煩惱法、貪欲心，而造業如凡夫般的隨意，此顯示自體空性不顯，般若智慧不起，此時要自問是否著魔了？狂心歇息即能悟菩提。
2. 釋題
「本地風光」是個很好的公案，很多人有一個錯誤的觀念，覺得「本地風光」是在說本性，若言本性者，應無本地、他地之分，體性本如一，你的體性跟佛的體是一樣，怎麽會有本地、他地，不同風光之別呢？故言本地風光者是各自心裡的有相之境。
「本地」是個什麽東西？若以自性言，本地者是言理地，本是空相。我們體性有如虛空，佛的體性也是這樣。若「本地」加上「風光」，它就是說自性各自扮演有相的功能，故這個「本地風光」是指什麽呢？是指你的習氣、毛病、妄執的心所現的一切法相，且是你獨家特有的，跟另一家又不一樣。但是如果是開悟後而悟得的體空，則大家擁有的都是一樣、相通的，此時可說本地皆空的，無風光可言。
「本地風光」者因每個人都有其自家的風光，每個人有不同的習氣、心病，你的「貪」多了一點點，某乙的「 心」多了一點點，某丙他兩種毛病都有，某丁沒有智慧，不能觀因緣等等，每個人犯的毛病不一樣，所以才有「本地風光」之謂。
有的人修到二禪的境界時，心就能發光了，這個光是怎麽樣？那個光又是怎麽樣？有光還是過程而已，所以才有本地風光，風景好啦！風景不好啦！有了本地風景就有不同地方的風景，所以「本地風光」在這里就是講你特別擁有的習氣毛病，不是在講佛性的清凈本來。
3. 語體文解
紹卿問法於雪峰之室，紹卿沒有成就道業以前，因為去參訪雪峰禪師，大概機緣不錯，就留下來服侍雪峰禪師。服侍師父好幾年後，因緣成熟了，所以就從「緣」開悟了。開悟後並不是馬上成菩薩、成佛了，「開悟」離「證悟」還很遙遠的，開悟接著下來是要斷很多的習氣毛病，斷微細的心病，故還是隨師父在修心、任運，使心能自在。
「因侍經行，見芋葉動。」因為在侍奉雪峰禪師，故於吃過藥石(晚飯)後與師父在做經行。「經行」是一種修行法門，我們在禪一時，常常利用午間空檔時間操兵，吃過飯後利用營衛之能量，協助血氣運行，來帶動身上的經絡運轉。再用觀音菩薩修行法門配合，主持者的開示，你站在那裡，會感覺氣在身上闖通。主持者跟你講些法，你耳根聽後不住一法，耳朵在聽時，當下了解裡面是什麽意思，但不去起心動念想，這時候氣很容易走它該走的路，有的人就有意想不到的成果出來了。
從這個動跟靜間，止與聽之間，告訴你，你的體性是怎麽樣，叫你去找它，我常常講的，你站在那裡的時候，感覺我站在那裡，腳在痛、在酸，那個不是真正的你，那是什麽？那是覺知的你，觸覺的你，有心、心所的法都不是你，站在這里除了走動之外，一站就一小時，有的腳會酸，若是老參的話，氣充滿了身，一定覺得很好，很舒服。
當下讓你空掉身體的感覺，手沒有感覺，雖然知道手是往下放的，怎麽沒有知覺了呢！身體也是一樣，能夠超越你知覺的那個才是你的佛性，那時候還知道痛嗎？不知道！那時候還知道不會呼吸很痛苦嗎？不會！
進入世間禪定四禪時，為什麽不再呼吸了呢？因為你的體性現出來了，超越了你的覺知，那時才是真正的超越，故息止心入一境性；很可惜！世間禪定就是那個體現出來以後，不去抓執色身，所以就定在那裡，一年、二年、．．一百年都定在那裡，在那裡干什麽呢？沒干什麽，這跟木頭有什麽不一樣！那我為什麽花時間坐在那裡幹嘛？我為什麽不能做一些利益眾生的事情呢？坐在那裡幾千年干什麽？定也不是這個定法。
所以佛說的「定」，是對著人、事、物沖著我來的一切法都能夠安定、自在、無礙，心裡所現的一切化境都不被它轉，那才是真正的佛禪，也就是「首楞嚴大定」。你不是在《楞嚴經》裡面或者講義裡面，看到阿難尊者讚歎世尊說：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧 獲法身。．．．，大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」行者藉緣開悟後，要審除微細惑，住入首楞嚴大定中，於行、住、坐、卧等處隨時都能在定中，起居生活之間所發生的一切，我心都能如如不動，這才是首楞嚴大定。當然談到比較深層禪定的話，首楞嚴大定除說明禪定的境界外，對人、事、物所面對的時候，能夠解脫沒有煩惱外，首楞嚴大定當然還包含一切的神變，這些不是我們凡夫可以想像得到的。
現在返過來講「侍經行，見芋葉動。」寺廟旁邊種了很多的芋頭，芋頭的葉子我們都知道是好大的，芋葉上的水氣在傍晚時碰到冷空氣，水分會冷成水珠。經風一吹葉即動，水珠也就晃動了。在古代沒有電燈，外面不能點蠟燭或是火把，到外面去經行，都是暗暗的在走。
「見芋葉動，雪峰指動葉視之。」雪峰禪師見機會教育來了，要這徒弟受教，雖知道他開悟了，但總得找機緣教他。現在教他什麽呢？看這芋頭葉在那兒搖晃、搖晃的，所以就指著芋頭葉看，你看！我也來看！葉上有水珠晃動。 這公案緣起於現象界，在述說他們師徒經行的因緣。
兩個人在看芋葉，徒弟看了就住法生心。紹卿就說話了：「紹卿甚生怕怖！」我看了這景色非常害怕，什麽景色呢？就是霧氣比較重，水氣在芋頭葉上形成了水珠，風一吹，芋葉隨風搖晃，再加上月光一照，在黑暗中看這個景色有點可怖，為什麽他會覺得可怖呢？師父怎麽沒有覺得可怖呢？是紹卿他心裡還不乾凈，有怕的種子在，有害怕那種景色的種子存在。
很多人可能不怕這個，但怕蛇！哦！看到蛇就不行啦！看到電視裡面的蛇就害怕，明知道電視裡面的蛇是不真實的，但就是會害怕。數年前我們去美國弘法，同行的有位同學頭發白白的，長得很像英國人，她本來就很怕蛇的。老美看東方人怎麽有人長得這樣子，覺得很好玩，於是拿了一條蛇(小孩子玩的橡膠蛇)在她面前抖一抖，從小就最怕蛇的她，嚇得半死，一直在發抖，心臟一直加速地跳，差一點就暈過去了，結果定眼一看原來是假的蛇。我告訴她此種怕蛇的種子不去，會造成禍害，不拿掉種子－永遠都會怕蛇的！假的也怕，真的也怕。
真是冤家路窄，我們又走到別處玩時，結果走到一個地方，又有一個小孩拿著一假蛇在玩。我跟她講後，她就學乖了，為要破我執，走上去看這小孩子手中在玩的蛇，然後抓起蛇來摸一摸，也不會怎麽樣呀，從此就破掉她心裡的毛病、心裡的執著。
修法就是這麽修的，你在害怕什麽？不要逃避，要去面對它，要把那個心結打開。譬如說你害怕黑暗，把燈關掉就害怕，那要把這個怕黑暗的心結打開，要訓練到碰到黑暗時，能不起恐懼感。
今天看看黃歷說不宜出門，你的腳就走不出去了，以修行論，你一定要走出去，專找一天最凶惡的日子，然後大大方方地走出去，出門後那個害怕的心就會被打破，不然怎麽解脫呢？有了害怕的心，怎麽解脫呢？
紹卿師也是這樣，光看到芋頭葉在晃動，他就害怕了，沒有看過這種月光下水珠搖曳的情景，又加上自己的連想，那就更可怕了。所以他說：「紹卿甚生怕怖！」我們按語說芋葉、水珠，在月光下搖曳，葉子晃來晃去，看的人住相生心，而且內心有害怕的種子，所以何得不怕怖呢？
雪峰禪師就在等你講這句話，於是他就開示了：「是汝屋裡底，怕怖什麽？」這有兩個意義，一個就是說這芋葉是在我們道場周圍以內的東西，你很熟悉的，你在怕什麽？已經知道的東西還怕嗎？第二層的意義就是在講，你心裡面的東西善、惡念都有，都是自心裡面的虛妄不實的，怕什麽！
剛剛我們講在悟得空後，要讓你的心活起來，這時候隨緣逢場作戲，發脾氣也照發，以前修行不能發脾氣，現在禪師大德怎麽照樣可以發脾氣呢？連徒弟也都要挨揍了呢？禪師是率性而出的動作，是無心、無礙的。在這階段之間，懂得你內心的善、惡，善的是什麽？惡的是什麽？還有什麽邪念呢？你自己很清楚，清楚也不要害怕，這東西不是像 一樣，一抓走就完了，如果是這樣倒是簡單。你有心要抓也抓不到，而且以前犯的毛病，已經那麽久的事了，不能說一次馬上斷盡，那裡有這麽簡單的，所以邪念、惡念、害心都要暫時容納它們。
談到害心是最難斷的，為什麽害心難斷呢？一個人如果修到某一境界，他有沒有靈通、念力？有！他有靈通！有靈通為什麽會被人家欺負，因不能起害心故，不然又要淪墜了。好像一個有功夫的人，卻被沒有功夫的欺負，卻還不能還手，這個要有多大的忍辱心呀！若不這麽忍，逆來順受，就解脫不了這個害心的毛病。
打坐時心裡冒出不甘願的念頭來---我要給你好看。唉！這個不行！因果歷歷不爽，你還有這個害心毛病在。碰到事情的時候，你的心冒出什麽心態，就可以知道你到底修得好不好，還有何毛病。這個人以前欺負我，欺得太過份了，現在說修得還不錯，有一點神通，有一點．．，就用意念來把他掐死掉，表示你有這個能力。記住，不能用心呀！不能用心念，那就用想的總可以吧！想也不行，想就代表你還有害心，念一起的話會成就一切法的，會成真的。
仔細看我們《禪修的經歷與體驗》這本書，同學提到的，雖然沒有那麽可怖的事，但是你想什麽都會成就什麽。很多人說你要陞官發財或者調一個職位，你自己起了念，自己求一求就好了。但一求就完了，為什麽？你還有祈求的心，無為法就證不到了，這不是很簡單的事。
如果心不清凈，修法沒有用的。心不清凈，起心動念有錢會送來，這個不是很好嗎？那你完了！貪心還有！你不能餓叄餐，不能為法捐軀，不能餓死，還是有所求，有所求就完了，到真的要涅槃時你涅槃不了，你還有掛礙呀！所以修行什麽都要斷掉。
好！你若無害心，虎落平陽被犬欺，你要有這種心態，被欺負了都不能動，不能起心動念，不能說我要他好看，你不能給他好看，真正不能給他好看，連那個念頭都不能有，你看這個多難呀！你裡面那個不甘願的心，到底修成了沒有？到底真的什麽事都沒有了嗎？種子都滅了嗎？
既然還沒有滅怎麽辦？不必去擔心，像紹卿這樣，因為你是在怕什麽，知道就好，我還有這個毛病，要趕快警覺，再慢慢來修。所以不要以為我有善心就很高興，到處講我多慈悲，對別人多好，．．；有惡心就很懊惱，我怎麽還有這個毛病，我不是天天念佛、拜佛、懺悔，為什麽不能馬上完結此毛病。一切的境都是來磨掉這些習氣的，境界來磨時，你到底有沒有拿掉這些--惡念、邪念．．。要境界來磨，才知道我到底還有沒有餘習，所以有時你要感謝那些冤親債主，那些欺負你的人，消極的說法是他來消我的業障，有這種看法會好一點，心裡放鬆一點，其實他們是菩薩，應緣來考你呀！
有一天你覺得他們是真的菩薩時，那你離悟道不遠了！如果他們不現金剛怒目相來整我的話，我怎麽知道我考幾分？順境時，惡念、邪念都起不來，誰來考呢？主考官來考你，才知道我到底還有沒有這個毛病，所以你要反過來感謝他們。如果他一次、兩次、．．千百次欺負你，到最後你對他一點見怪的心、怨恨的心、．．，都沒有了，因果的種子就是這樣沒了，這樣你就解脫了！
惡念沒有滅時也不要怕，善惡具足，我們按語講的，紹卿你怕怖什麽？芋葉、水珠、月光映現來映現去，你心裡有「怕」的種子才會害怕。雪峰禪師跟他講：「這是屋裡的東西，你怕怖什麽？」乃是本地風光，每個人都有自己的風光，善、惡具足，這些都是習氣所熏習的，有什麽可怕的？本來心是虛幻不實在的，不必怕！
釋迦牟尼佛有五百徒弟(五百羅漢)，還沒證到解脫境界時，每個人五通具足(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通)，他們在禪定之中，看到自己以前殺父、殺母，甚至殺阿羅漢、殺佛，無始劫以來的業太多了。所以他們一睹以前所造的業，都嚇得屁滾尿流的，為什麽？他們害怕！這都有果報的。這五百羅漢就找釋迦牟尼佛詰問，你教我們這麽多法，結果我們還是沒有解脫，看到這些前業都很害怕，為什麽呢？
這時候若直接了當的來說法，不夠深刻。所以世尊就用神通力，叫文殊師利菩薩來演一出戲。釋迦牟尼佛坐在上面，其他的人都坐在下面兩旁，文殊師利菩薩就把他的智慧寶劍拔出來，拿著寶劍一直往前走，欲要去砍殺釋迦牟尼佛，這舉動就是以下犯上，也就是像你們以前殺父、殺母，神通更高的在定中看到的殺阿羅漢、殺佛，出佛身血一樣，這是五逆罪。
當文殊師利菩薩走得快靠近佛時，釋迦牟尼佛說：「好了！止！止！不要再演下去了。」這件事情像不像你們在心中所看到以前殺了父、殺了母、殺了羅漢、殺了佛一樣的往事，現在釋迦牟尼佛要被文殊師利菩薩刺殺，同樣的事已過去後，這件事情都變成每人心地裡面的一種種子、影像，但是不真實的。剛剛我叫他停，他就停了，一停後那個動作過去了沒有？過去了！就像你們在定中看到的，是幾千萬億年前的事情，也是過去了，所以過去所有的影像，出現在你心裡面的影像能當真嗎？它是虛幻不實在的，是心種子的影像而已。
「心」講得清楚一點，就是我們記憶下來的影像再現，此是不是過去了？既然已經過去了，還有何可怕？不要再想起這件事情，就覺得可怕！事情已經過去了，心是虛幻不真實，要抓即無的，就是再想起來也是幻化的。五百徒弟從此證得解脫知見，不再為業緣所牽了！
每一個人聽到這里，唉！對呀！原來我定中所看的像，都是虛幻不實在的，怕！你就會受心的影響，你如果像在看電影一樣，好像不是在看我的事情，雖然情節是我的事情，但當電影看時就不是我的事了，那樣業因就不會應緣而成熟，果也就不會起現行，待真因緣來時，再來面對受報應吧！
凡夫為什麽「果」會起現行呢？就是種在腦筋裡面的種子，當怨親債主來的時候，跟你記憶裡面的東西對起來，互相一拍即合，然後這個因就應緣，果隨意就現了，你會去受報是因為你逐這個境。為什麽聖人、阿羅漢不再受生，他們已經觀這個法是虛幻不實在的，悟道後即不再受生，無生即無死矣。
所以修世間禪就是無法證得解脫，像五百徒弟一樣，空有這些超能力去觀以前千萬億年的往事，卻沒有辦法悟得解脫，你沒有那個能力去看破這些法相，也就是沒好好修佛法解脫道。剛講五百徒弟懂了此道理後，即認真修證，修到緣來境現時，即心能如如不動，證得羅漢果位，超出叄界了。
這些都不真實的？那好！不真實的，我了解了，但是你又做不到！那麽簡單呀！聽一聽就做到，那無上佛法也太容易了，沒辦法的！聽是一回事情，叫你說害心不要起，被人欺負的時候，你還是會咬牙切齒，這個要去訓練、去磨練，我們沒有辦法、沒有能力像這五百羅漢樣，在釋迦牟尼佛一開示後，馬上都用功證得解脫了。為什麽？世尊開示時是有靈通力，可攝受大家，讓他們超越自己業力，所以腦筋清楚，一聽馬上就可以接受，馬上就可以做到。
所以說為什麽大、小法會，不管是誰來聽世尊說法，都可以證得無生法忍呢！真的！他不管講什麽法，大乘法、小乘法只要你來參加，法會都幾十萬人，有形、無形的一大堆，有的從別的星球來、有的從地獄來、有的從天上來，不管你站多遠，每一個人都當下證得無生法忍。我們聽懂了，要做到，還是要去磨練，屋裡的東西不要害怕，知道有這個毛病、有這個習氣，然後就要去修。
紹卿於是恍然省悟。剛開悟的時候，雖有消息，但不知道如何修？原來是我自己裡面的心意念，好的也有、壞的也有、．．，壞的不要怕，好的也不要高興，以平常心開始去修這些，不取不舍對一切心法。這個公案是很不錯的，要調伏業識，要斷掉業識，先要認識你內心的境界，公案很簡單，但意義是非凡的。
( 85 年 10 月 2 日 講於 龍潭 )
