(一)公案本文
僧問：「向上一路，千聖不傳，未審如何是向上一路？」
(緣起本體兼帶現象界。證得無所有相，學習依空起用，非發菩提心、行菩薩道者未能得之。)
文准禪師曰：「行到水窮處，坐看雲起時。」
僧日：「為甚不傳？」
師曰：「家家有路透長安。」
僧曰：「 知衲僧門下，畢竟作麽生？」
師曰：「放你叄十棒。」
(棒下發悟，何速太急！)
(二)玄祥釋解
1. 前言
佛法要修學的是斷掉我們內心的煩惱障、所知障，這是第一階段要修的解脫知見，有解脫知見就能夠超越叄界輪回，有解脫知見不代表你會用心法，我們內心所作的一切佛事，都是從我們自性中自然流露，所以解脫知見是一回事情，用心法是屬有相法，這兩者是不一樣的。解脫是在講求空相、無執，也就是外境跟你自己之間的關係能夠脫粘了，那就能解脫了。
為什麽自體與外塵境能脫粘呢？是我們內心習氣毛病已經淡薄了，所以外在的因緣來的時候，你以空的體相去面對它，不以你的習氣毛病去相應的話，就脫粘了，那就已經修證到空性了。之後，行者能從空中又產生萬有或產生萬法，這一來是屬於心用方面，所以圓滿菩提自性，除了求解脫知見以外，還要懂得心起滅的道理。
這些佛法要不要有人傳呢？第一個就是說你修到一個境界以後，慢慢的習氣毛病控製得差不多了，煩惱也就沒有了。第二個是本身自有佛性，自性能夠成就一切佛事；第叄個是你內心如果沒有清凈，諸佛菩薩傳你法，也許你會去造業，因為有的人悟後又迷失掉，沉迷在貪、 、痴、慢、疑，或沉迷在名、色、錢財方面，沒有辦法從裡面走出來的話，那你學的法反而沒有好處，只會害死您又去造業。
修到一個境界的行者，他本身生活、周遭事並不會引起掛礙，有礙就表示沒有什麽成就了，不會有很強的意願想對自己做些什麽事，因對世間的一切都看得很淡薄了，這就是證得解脫知見了。解脫第一階段證到以後，就要圓滿菩提自性，圓滿的話就會心用。一個行者修到心清凈後，當然要知心怎麽用的道理，當然這時候你若有心用，全是用在利益眾生上。但這要不要學呢？無所學，因本性具足故；但為什麽您起不了心用，還未達究竟涅槃故。
2.釋題
本公案名為「千聖不傳」，行者修行到一個境界以後，心可以成就一切佛事，起心動念念力增強，所以有一些法從自性生，這個是不假外求，那為什麽到一個境界以後，千聖不傳呢？
修佛法解脫道是與一般的世間禪或外道法有明顯的不同，在修行的道路上是抱著無所求，以般若波羅蜜多來處理一切境界及現象，般若智者是言無所有、不可得，修解脫道中行者應無一法可得，故在《金剛經》里頭，世尊說：「實無有法發阿耨多羅叄藐叄菩提者。」又說：「實無有法如來得阿耨多羅叄藐叄菩提者。」須菩提也說：「如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叄藐叄菩提。」由這些段落經文說明裡，您當了解學習佛法、解脫道是無一法可求，無一法可得，那千聖要傳哪個法呢？
話雖如是說，千聖雖不傳，但我們應體知，菩提自性本能應緣，應緣中因一切法於是中無實無虛，故自性能不著、不黏，能不取、不舍，因自性本是不垢、不凈，本是不增、不減故，這一部份雖千聖不傳，但行者還是要自己去認知與體證的。
3.語體文解
僧問：「向上一路，千聖不傳，未審如何是向上一路？」
有一僧人上堂後，問文准禪師說：「向上一路，千聖不傳。」到底什麽是向上一路？我們說，內心不清凈，所以學了很多的佛法，所有佛法都是在空掉我們的習氣、心垢，調伏我們的毛病，所以證到解脫知見，再上去要從空之間再轉回有相，這可以說是向上一路。按語說：緣起本體兼帶現象界。證得無所有相，學習依空起用。若非發菩提心，調伏心病，證得菩提，再進而能行菩薩道者。若不是如此者，未能得向上一路之境界。
這個公案緣起本體界，因為向上一路是證到解脫知見有空體現的現象，兼帶現象界，因為內心起一切心法是現象界裡面的事情，所以一切法生起是屬於現象界的，一切法要生是由本體空性中生起，這時你不壓抑你自己的心去應緣、去取一切相的話，那就可以證得無所有相。無所有相就是心對境可以如如不動，不把他當成一個境，可以了知其境，但覺知時能如如不動，這就是所謂的證得無所有相。
證入無所有相是四空處定里的境界，四空處定第一是空無邊處定，第二是識無邊處定，然後是無所有處定，最高天是非想非非想處定。如果不是學佛法六波羅蜜多的話，很多到非想非非想處定去時，就是衝過了頭了。佛教的有頂天就是這無所有處天，是能以如如不動的體，來面對一切境界都無礙，所以能證得無所有相，這以後要學習的是如何依空起用。
怎麽依空起用法呢？這是千聖不會傳你，有所傳的法都是外道法，釋迦牟尼佛提過，有人發阿耨多羅叄藐叄菩提時，是人無有法可得，捨得不能再舍，才能真正證到我們的佛性。你看諸佛、菩薩他們，可以從心地空裡面化一切相，這里的依空起用，當然看你修證的境界高低，起用的 圍也不大一樣。普通我們對世俗的一切事情，你主觀意念還沒有放開的話，有時候你會起一個意願，這件事情該怎麽樣，這也就是說從心地裡面依你的習氣而起的心法，這裡面還有點世間的事端，故起不了神用。那諸佛菩薩他們應緣都是從觀因緣果報，所以所現的法都非常殊勝，且能夠圓滿。
一個開悟的行者，他的心是很銳利、很敏感的，但是內心的習氣毛病還沒有凈盡，所以有時候依你的想法認為這件事情該這樣，那件事情該那樣。如果你所起念對象是人的話，你會改變他的命運，也就是說我們修行的時候，要超越你自己的看法，超越您的主觀意願。
譬如說那個人本來有福德得到錢財、陞官或是出國機會，但是依你正義的眼光來看，這傢伙他怎麽有資格得到這些呢？內心就生起了這樣沒天理的念頭，也許你的這個念起，過一陣子使他本來要得到的，卻變為沒有了，這是你的不凈心可以影響人家的命運。為什麽你會有那種心去左右人家的命運呢？是你還沒有超越你的習氣毛病，好打抱不平，不能以平常心觀世間事，這樣是沒有證得自我解脫的知見。所以本身要自我解脫的話，大至非常嚴重的事情，小至雞毛蒜皮的小事情都要能放下，你就不會去左右世間一切人的命運。
所以有一些適合去當護法、當審判官，像 羅王一樣，賞罰分明，做對的就有賞，做了什麽錯事，當然就有什麽果報，但是要修你內心清凈的話，你就要超越你自己內心的對錯、善惡、美醜的觀念，所以修行要證到菩薩解脫道的時候，做法是與一般外道法不一樣的。
我們一般人都有一正直的觀念，對於對錯、善惡的觀念很強，這是沒有超越你內心的執著與看法，要有機緣能夠修到向上一路的話，也就是要舍一切法，眼、耳、鼻、舌、身等五根所接觸的塵境都要放下，也就能證得無所有相，才能學習依空起用。
依空起用不是依你的習氣毛病或者是依你所學的法來用，禪宗都是以自性自應緣，自性開發出來後即能自行應緣而作用。有的人學習有為之法，如念咒、劃符，修行的人不要去使用這些法，因為我們佛法跟外道不大一樣的，外道使用的念力、符咒等都不是從心地而起的法，都是用心力而起的，這就有高低之分。佛法悟得空性，得無上正等正覺時，就無有高下。要能做到依空起用，也要發菩提心，求得菩提後，能自覺然後度人，一定要去幫助別人，使別人也能從煩惱困境中走出來，這樣就是再去行菩薩道，也才能夠學習到依空起用的道理。
文准禪師說：「行到水窮處，坐看雲起時。」
文准禪師這句話在標榜什麽呢？水的盡頭好像沒有路了，也就是你修行到內心習氣毛病都滅了，好像是無可修了，「水窮盡」可以說悟入空無，這個時候坐下來看看天空，虛空之間的雲現出來，「雲」可以代表有相，在修空觀的時候，不喜歡內心有一法起滅，有一法起滅的話，就覺得很不舒服，這樣逼得你的想法、觀念都放下以後，已經走到山窮水盡處了，此時就反而要坐下來休息休息，看看天上浮起的雲，也就是說觀有相之榮枯，坐觀世間事的成敗。
按語說：證至無我、法兩執，再來觀看時雲興起。走到水窮處，無我、無法的執著都沒有了，到這個境界才能夠轉回頭，再來觀看有時雲會興起，有時卻是晴空萬里無雲，這不是說修行一開頭就修有相法的，是證到空以後再回過來觀看有相，也就是讓空、有能融合，才能夠圓滿菩提自性。
僧日：「為甚不傳？」
此僧人對於文准禪師的回答不能體會，反而再一次地催促問說：為什麽向上一路，千聖不傳？文准禪師這樣回答：行到水窮盡處，坐看雲起時。沒有談到要不要傳，為什麽不傳呢？其時已經告訴您雖然千聖不傳，但到此的行者應能自我成就地學習坐看雲起時之相貌。
按語說：本自具足不用傳，福德不足啟不出。本自具足不用傳，自身即能體知再來是要怎樣。若福德不具足的話，就沒有辦法現出來那種意境。所以向上一路是自我的體會，自我融會貫通，也就是一理通，百理徹，如果一個道理能夠搞通的話，那一百個道理都會透徹了解的。你修行到這個境界，也可以了解心跟性的關係，性跟體之間的關係，這樣的話你就自己懂是什麽道理了。
師曰：「家家有路透長安。」
僧再催問說為什麽不傳呢？文准禪師也很慈悲地又說了：「家家有路透長安。」每一條道路都接到每一戶人家裡去，也就是每一家透過這一條路都可以走到你的目的地去，家是自己的，路擺在你家門口，代表你自家都有道路，也就等於你自己由自家可以走到長安去。每個人體悟的不同，道路也不同，但到長安的目的地是一致的。
禪師一直跟他提示為什麽千聖不傳？是你要自己從內心裡面走出來，從內心裡面去創造一切法，不必人家來傳。祖師大德講：「路逢達道人，莫將語默對。」也就是兩個了悟的人見面了沒話可說，那還沒了悟的人一見面就要參問，要拿話頭出來問，有的就無所問，無所問就是通達了，再問也是一樣。
按語說：路顯露在行利益眾生事上。你要建立這條通達長安的路，不是坐在那裡靜靜的等待，就能通達到長安的，而是要去行菩薩道，要去幫助眾生，使他們能離苦得樂，從中去學習無上心法。
初步修學佛法解脫道者，是以布施、持戒、忍辱在積福德，也就是說初基修行都是以布施開始，布施是積福，持戒是修德；那行菩薩道是要修成佛道的，當要以利益眾生來積福德，不是去行布施來積福德。一個悟道的行者，在修菩薩法的時候，因為他看破了自己的一切習氣、心病，慢慢的都超越了它們，使內心越來越清凈，所以德行就越來越高超。
如果菩薩道行者在這個階段，德行不能夠高超的話，那還是會淪 的，也就是悟後迷者。外面很多沒有接觸真佛法，或者剛接觸佛法沒堅定的智慧跟信心的初學者，最後還是被世間的錢財、名利、色情、．．等迷惑掉了。初基修行是以布施、持戒來圓滿福德，開悟的行者以利益眾生來圓滿福德，前者是求開悟，後者是求能夠成佛道，所以兩個階段所做的方式是不一樣的。
僧曰：「 知衲僧門下，畢竟作麽生？」
此僧人又問了：「 知衲僧門下，畢竟作麽生？」意思是說我只要談出家人要學習佛法的事，您禪師不要扯到什麽長安不長安的，畢竟為何向上一路，千聖不傳呢？我是出家人，只問出家人該做的事，那你講家家有路透長安是什麽意思？跟我問的問題有關嗎？他不了解文准禪師的禪機。只知納僧門下是小乘行者，求自我了脫，這就沒有辦法學得向上一路的功夫。按語說：不往長安去，只知門下事，如何得了！
師曰：「放你叄十棒。」
文准禪師沒好氣地說了：該揍你叄十大板。此僧智慧還是差遠了，顯然此僧沒有開悟，故禪師所言不能讓他契入，故兩人是牛頭對不到馬嘴。按語說：棒下發悟，何速太急！禪師一急時，想用棒喝的方法，如此能讓參者發悟嗎？還是就是揍他，讓他醒悟一下，以 言語。
( 87 年 5 月 27 日 講於 龍潭 )
