(一)公案本文
僧問：「恁麽即是受苦去也！」
師曰：「有什麽罪過。」
(二)玄祥釋解
1. 前言
禪宗祖師大德常說：「打得念頭死，許汝法身活。」要得法身活起，當要開悟行者，破色身者已無色身之累者，或是證得無色界天神始得。那法身是什麽東西，它又與報身有何關係？
先來說明法身是什麽？法身者梵語稱為dharma-kaya，大體上而言，法身具有二相，一為清凈無為相，一為依清凈無為體相所化成之一切有相，有時又稱後者為化身相，若化成世間一切相，則具足世間一切萬物之相。法身的認知，又依行者修證境界不同而體會的法身義自然亦有不同。
小乘行者泛將佛所說的正法、所得的無漏法及佛自性真如、如來藏視為法身，異名有自性身、法性身、如如佛、實佛、第一身；而大乘行者則以佛之自性真如凈法界，才稱為法身，此法身當是無漏、無為、無生無滅者是，故大乘行者均以真空為法身，此法身有空真如性，具有實相無相真如性，此不可得之真空才是清凈法身。當然，既然得真空體，其清凈法身自然能有法性身用，就如《大乘起信論》中所言：「見本法身，自然有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，又稱無有用相可得。」
故當證得真正法性身者，都具有「用即無用」、「無用益用」、「無邊妙用」等，此種法身也 有華嚴、法華境界證得之菩薩、佛始能體知。也就是說，得清凈法身者，即能隨眾生機緣、憶念而起應化身。眾生念佛、憶佛時，諸佛清凈法身即能起一應化身，若有千萬億眾生同時憶想佛，佛則能同時各應化一分身化導千萬億眾生，此就是無邊妙用。諸佛、菩薩應化身令諸眾生皆得化導之益，然諸佛在用後之時，卻無有用之覺，此即謂無用。若行者有用之覺就會有遲滯，法身退隱而產生不了無邊妙用，故說無用始能益用。
若以法融禪師所言：「恰恰用心時，恰恰無心用。」又說「無心恰恰用，常用恰恰無。」此種境界若與上述諸佛、大菩薩所言的「用即無用」、「無用益用」、「無邊妙用」等，有異曲同功之妙，僅是諸佛、大菩薩都是「用即無用」，故不會有遲滯不能用之時，故才能有「無邊妙用」。
講了那麽多，要讓大家了解到，法身修證定要修到清凈法身、空真如法身才是正理。不然外道、世間禪行者，亦有法身的體驗，也能利用法身做些事，但因心不清凈故，所造都是有漏業，不能證得漏盡、無為的解脫知見。就是開悟行者已證得法身活起，若心還不全清凈，我法二執不全滅，法身雖能起用，但「吹毛用了急需磨」，我們沒有佛、大菩薩的境界，法身用了後，還是要磨，不然會遲滯、鈍化不能再用。若行者也能隨時保持著無為清凈法身，則眾生憶想時，法身也能起應化身，利益一切有緣眾生。
在這里要說明一下，外道、仙人與佛道差別在何處？前者雖能用法身主觀幻化一些事物，成就他心中想成辦的事，但這心用是有限的。而諸佛、大菩薩們因悟得無心、清凈法身，故有千萬億眾生憶想，才從清凈法身中化出一化身，此即稱之為應化身，此應化身隨往利益一切憶想眾生。
法身、化身(應化身)已在前面交代過，最後講到報身，六道眾生都有報身，人道、畜生道眾生有四大肉體，其他眾生雖無四大肉體，但也有其形像，這些都是正報之身。此處要講的是佛的報身，因佛的報身與六道眾生不同。佛的報身是指佛的果報身，即酬報因位無量願行之報果，為萬德圓滿之佛身。佛身有二，一為法性身，一為父母生身。佛的法性身(有時稱為真身)遍滿十方虛空，相好庄嚴，有無量光明及無量聲音，此聲音 有菩薩能以不思議方便智力而聽受之。另一個報身以大智(無分別)、大定(無作意)、大悲(能拔眾生之苦)等為其體，具有無量色相及十力、四無所畏、四無礙解、叄十二大士相、八十隨好、無忘失法、 住舍性、一切智、道相智、一切相智真如等無量功德與樂相。
2.釋題
本公案名為「法身無過」，佛世尊嘗言眾生皆有佛性，故眾生都當有一自性真如清凈體，此體因無明加蓋，故無能遍滿虛空盡法界。但此法身雖不能活起，當亦是無漏、無為、無生無滅的，猶如佛陀所具有者是， 因我們的法身不能起用，因未能悟得不可得之真空凈法身。
凡夫現世間相，雖不乏清凈法身，但無始劫來所熏習的業力種性，一直扮演著六道中輪迴的角色，盡管於天上、人間、地獄中受報分別而居，受苦得樂盡與法身無涉，故說法身無過。
談到受苦、得樂都是世間事，受苦於叄惡道中，得樂於天界，這種樂也是短暫的，天壽雖長還是抵不住虛空壽量無窮盡。若修行人能獲得法身，即能體知我們有一不會感覺痛苦或快樂的覺知在，當下我們才會相信肉身的苦痛與覺受，都是業報的延伸，與真我無關，這也是粗淺對法身的體悟。
我們有生之年，除體悟初步的法身體外，當學習法身用。當然，若像菩薩們得真空體，其清凈法身自然能有法性身用，見本來自有法身，自然有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處。但這是很高深的修證，我們不要得少為滿足，或大言不慚地說證得清凈法身遍滿虛空了。
3.語體文解
一日禪師上堂，有一僧人參問福州怡山長慶藏用禪師說：「法身還會受苦麽？」法身既然是空無清凈相，怎能有覺知苦、樂等世間相，苦樂是屬於五蘊中所現諸相，這些本與法身無涉，故法身應是不受苦的，但應能覺知受報身之苦樂相，若法身活起來的話。一開悟行者可以空覺來改變此一覺受，故有照見五蘊皆空，度一切苦厄之說。
按語說：識起迷情於法身是否有覺知，能體察苦痛？想來此僧大概還未開悟法身，故不知法身是何物，是何能、何不能。故我們說此僧識起迷情於法身之作用，若要識得法身體與法身用，當要有達開悟的階段才比較能討論法身的行相與功能。
藏用禪師不直接回答法身是否會受苦，而反問說受苦的地獄能看成是受樂的天堂嗎？一般修行人學的是世間禪，當得世間天界之天樂，怎會與地獄苦痛相連上關係呢？經雲，初禪是離生喜樂地，到二禪境界時已是離苦妙樂地，叄禪是定生喜樂地；至二禪境界已離開色身疼痛而得色身的妙樂之覺受，叄禪即能入定中，從身的修證得到心的喜樂了。若行者真能證入四禪境時，得一境性的時候，就無有喜樂覺受，更不用談苦的覺受了。
按語說：地獄應與天堂有別，但法身對地獄、天堂並不會有不同覺受。法身本是空無、清凈之法性身， 能隨緣應化，不會有苦樂覺受想，若有苦樂覺受是我們的五蘊身之反應，不是法身自體的反應覺知。
僧問：「恁麽即是受苦去也！」
此僧不知禪師之意思，而誤會說那麽法身即會受苦去了！顯然此僧對於修行尚屬初基，但又不能專事打坐，先從色身上有所成就，然後才能來討論形而上的法身問題。
師曰：「有什麽罪過。」
禪師嚴厲地說：法身有什麽罪過要去受苦！？不管眾生是受苦或受樂，法身都是以客觀的姿態在觀吾等的受苦或受樂，它本不受一塵，何況是受苦或受樂。按語說：人隨業力受生死之流，法身並無有過錯，亦不受苦之覺知也。
