(一)公案本文
(識起迷情於出門不見佛，吾人六根門頭入六塵境而著境時，體性空相趨破滅，融入有相而現心緣識所現之境像，若有所著佛即不見也！)
僧問：「如何是入室別爺娘？」
(用畢歸體，即達本源，更不知覺體之存在。)
(本自空相，何有生滅！諸法起生滅，生滅滅已，即無所生之境、體。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行人修證的過程離不開悟空及圓融，前者要能徹底摧毀一切過、習氣、毛病，始能悟得真空理地之空真如性，也才能得空叄昧耶。之後，當能學習真心所映現的一切境入圓融之境界，即得空有不二的修證。如此，行者當能認知空、不空兩者似是相對，實者合一的體相之真實情形。
我們知道佛性有空、不空的兩面，空的如來藏境是我們的一切法生起的根本，佛性的空真如是隨著因緣就會產生諸法，如果說行者對於心中生起的諸法不去執著的話，就是我們悟得真正的佛性。空是緣起緣滅因緣法的根本體，因緣生起那個是什麽？是不空的如來藏性，而依空真如而起。不空的如來藏性現起法境時，我們的空體對它能不粘、不住、不執著，這才是空的如來藏體證。若我們還有前養成的習氣毛病，都還不去除的話，雖然因緣法由空性而起，那這個不空如來體起諸法的時候，是為第一念。我們的習氣、毛病就會依它接著起第二念、第叄念，無數的念。依你的習氣、個性或有什麽心病跟因緣起法之法相相感召，那煩惱就起了，這就是煩惱法，所以諸法生起，如果是你迷失掉自己了，那根本還無聖證，還是世間凡夫。諸法生起是第一念，也就是第一諦空義。第一義諦空是當下的因緣滅，其空體應緣後，但是我們的妄心不滅，習氣毛病又抓住它繼續起第二念、第叄念，．．．，無量的千萬念，這個就是不能見佛性了。
什麽是第一念？第一念是諸法生起安住的法相，體空就像一面鏡子一樣，有個人來了，鏡子照到這個人，心中映現那個人，這是第一念，人只是人，不起任何想，這就住第一義諦空的樣子。若自心再起分別的話，這個人是高、是低、是美、是丑，這就屬於第二念、第叄念，你就有你的想法，你的喜怒、哀樂就在裡面 酵，就續有無數的念。所以我們要讓鏡子照了人就好了，這是因緣法，照後如果你能夠不粘的話，這個人走過去了，這個境也就沒有了，人不見了，不留下一絲毫的微塵。這就是我們佛性的根本樣子，凡夫或者是沒有證到八地菩薩的聖人，他還是會有煩惱，也許只是第二、第叄念比較淡薄而已；凡夫煩惱很重，只要開動念頭的話，就有無數的念頭一直來，會一直想，想得沒完沒了，所以本來是空、不空的如來藏性，有相不黏的境界，凡夫卻沒有此佛性。聖人心鏡一照後，當下一照就完了，但是我們凡夫都是進入第二念、第叄念想，所以就不能見佛性了，因佛性迷失掉了。
我們知道諸法的生起都是由心識妄執取而起，也就是因有習氣毛病而來的，世界、宇宙的形象，或眾生的色身形成，都離不開地、水、火、風這四大，所以從空中化成有相，是為不空的如來藏，還是法生起的這個心，所以沒有心識就沒有宇宙、世界、人生，就能永遠守住空寂之間。所以佛入涅槃以後，法身遍住在虛空之間，無所不在、無所在。法身遍布整個虛空，若有心識因緣起法的話，等於入有相境界。
2. 釋題
這個公案名稱叫「識出六門」，眼、耳、鼻、舌、身、意等是謂六根，入色、聲、香、味、觸、法等六塵境時，是謂六門。入六門中會產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，故六識是根入塵生觸所覺知的境，這過程即謂觸，觸所緣諸法生覺受，這是一般人的思想體系。佛、眾生都有這五蘊身，如六根入六塵生識了知後，產生覺受時，凡夫他會黏境不放而起無量煩惱，聖人剛好相反，照境生識後能不黏著，故無有煩惱想。
經雲：「叄界唯心，萬法唯識。」您修行不修佛法、解脫道，而執取叄界中諸天之境界，喜靜、喜光、喜氣，也還是「唯是此心」能受升該天的果報。若認識空真如性中所起法相，均是識之用，能照用而不執取其境，自然能解脫而不生叄界諸天界中。
六識出六門，門只是接觸外境的門路，六根接觸到色、聲、香、味、觸或內心的法塵，合稱為六觸。這些諸法生起的現象是佛性的一部份，但不是說全部所起的念都是佛性所起，只有第一念才是，第一次 照那個境界是佛性所見，過了這個境界之後，你有很多的念頭、妄想，或者是有很多的心識幻化的境相，有時候這是你心識所變現的，不是從我們阿賴耶識空性而起的。此包括煩惱、習氣、個性、執著等，此非佛性所擁有，而是我們累劫熏習而成的習氣，遇緣對境佛性照後，妄習卻是接下來演繹出無量思維，始成煩惱，這不是聖人的境界，而是叄世中凡夫的境界。
3. 語體文解
有僧問大同禪師說，有人講說出門不見佛，這出門不見佛是什麽意思？《金剛經》雲：佛者無所從來亦無所去。若將心意念外逐一切識境，當然佛性就不見了。佛性要能起用是在於不必出門，就能以空無的體去 照一切因緣法，了知佛所意知的因緣境界。
如果一個證得佛性者，就在佛性的功用上作文章的話，很容易迷失掉佛性，所以六識起用的時候，我們的阿賴耶識(八識)就不起用了。這話是什麽意思？六識是六根入六塵所產生的識用，即是所謂的現量---現實量知一切境、一切因緣。它們雖是現量，但以前五識來講，眼、耳、鼻、舌、身等五識，能直接觀照色、聲、香、味、觸等五塵境。但第六意識的分別、了知心所現，不見得全部都是現量，僅有第一念還算是現量，隨後的分別、覺受，依各人的喜怒哀樂，各現有不同的心思，故不能當做是真正的現量，除非已證聖者才有前五識的實際現量可言。
佛子要追求的真正第一個現量是阿賴耶識的現量功能，它是超現實、跨宇宙世界的，所以第八意識才是真正的現量意識。我們常常講的真正的現量，不受六根、六塵、六識等的影響，因為六根還有時、空和方位的限制，當然方位也是算空間，但是我們的阿賴耶識功能不受時、空的限制，這種現量才是真正的佛性現量。
六根進到六塵生六識的時候，就是所謂的出門了，為什麽一出門不見佛了，也就是佛性不見了，阿賴耶識生成六根，根觸塵生識，此功能還是依託第八阿賴耶識，如果這樣去體會的話，你就可以說阿賴耶識才是佛性，阿賴耶本身的六根起功用，如果是說不掌握得很好的話，就會迷失掉佛性本來，所以禪師說出門不見佛。
我們按語說：識起迷情於「出門不見佛」，吾人六根門頭入六塵境而著境時，體性空相趨破滅，融入有相而現心緣識所現之境像，若有所著佛即不見也！修行人對一切法到該懂的時候就會懂，境界還沒到時，看了某些言語、經典還是不懂。故此僧起迷情於「出門不見佛」這句話，到底是在說些什麽道理！
佛性基本上建立在空性上，屬於本體界。那六根出了門入六塵是現象界，還沒悟到空之前的行者，六根入六塵當所有著，故會說出門不見佛，這是凡夫的習氣、毛病使然。
行者心開時，阿賴耶識起了功用的話，就能依空映照一切相，萬法唯識，能識知一切因緣法，若有一絲毫微塵，即起不了這種功用，這是大菩薩、佛的神通境界。若在此時依六根起用，所見都是現象界中事物，這種不受時空限制的現量將不起，故禪師謂此為無所睹。
初基菩薩若用於世間事，則修行人面對六根入六塵所生之識用，要能不加以執取，就能無住於諸法，這種境界也可說是無所睹。修行到解根脫黏者，生活於世間，對世間事雖是有相但能不執著，所以等於沒有境相一樣。如果六根入六塵生六識的話，六識起心了別後也能不粘，那也是真的無所睹。
六根門頭，頭頭是道，修佛道、解脫道就在此間，不要迷糊在六根門功用上。初步解脫也在此得，當粗心漸漸清凈了，當能視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、味而不知酸甜苦辣、觸而不覺軟硬堅實，這樣才是「不入流」，即能得小乘初果須陀洹果，此等行者還要天上、人間來回七次，才能證得阿羅漢果。
若行者一切過、習氣能斷除，這樣阿賴耶識形成無垢識，一切法的反應不透過六識分別心，當阿賴耶識先清凈以後得到果位，那時候再回過來用此五識，建立「成所作智」，就是以眼、耳、鼻、舌、身等成就神通妙用事，故說成所作智同圓鏡，這是神通幻化的一部份，非我們凡夫所能臆測。
我們按語說：六識出六門，無所染著，亦不住佛之覺性。六識心依根入塵而起，當識生起時僅有分別、了知其境，沒有絲毫染著，這就能得初步解脫。此覺知心亦是佛性的基本覺知功能；另外，也有一不受煩惱法所左右的空體，此也是佛性空真如體所具有，此讓聖人能無心而住一切境，但無有覺性存在的感覺，有如禪宗所說，「人牛兩忘」之境界。
僧又問：「如何是入室別爺娘？」
六識出六門將使人無所睹，那六識不用時又如何？佛性基本的功用，因用此六識心，故本來的真正之心(阿賴耶識)就不見了，故說無所睹。現在講如果是入室的話又如何，有人說六識不外攀緣，就能別爺娘，這又是什麽意思。
首先我們要了解「入室」就是回到空體，不向外攀緣。或者說用畢歸還，又回到本源，一回到本來，就沒有一個爺娘可依用，故此時可以說佛性也沒了，沒有一個可覺的佛性在。我們常常這樣思考，見、聞、嗅、味、觸這五種自性真如，如果沒有因緣的話，這些自性是不存在的，有因緣起自性、起諸法，那還是短暫且是無常法，從理地去觀是不實在的，還是屬於空。
空有兩種層次，一者要修十八空觀，我們去觀一切法為空，可得初步解脫，但還不究竟。待您證得叄昧中的空叄昧、無相叄昧、無願叄昧時，才是真正的得解脫知見。現在六識出六門了，會迷失佛性起不了神用，那入室回來的時候，阿賴耶識也不見了，你的自性也沒有了，所以入室別爺娘，又回到本來的空體，沒有一個覺知的體性存在，有覺知之體是你用它，才會覺得心的存在。
譬如說有聲音來，你耳朵才會聽到聲音，作用過程是聲音緣聞性，聞性才會因聲音而現，如果聲音過去了、滅掉了，可聞的自性也不見了，要覺知生聞性真如性的心也沒有了，所以入室別爺娘的話，就不再有所生，就如下禪師所言。
這簡單叄個字「無所生」有無限的含意，(1)六根門不著即能得初步解脫，對萬法無所生，得無生法忍，證得空叄昧。(2)六根緣塵生識，均是生滅法，生滅法是因緣法，故對聖人言，一切法無所生，是證得無相叄昧。(3)六識心不緣諸因緣，感召懸絕，即能獲得無生，得真正脫離叄界，故說無所生，證得無生、應供的阿羅漢果。
由經典我們認知，佛性本自有空體，因緣起法，緣生緣滅，何有生滅。六識出六門，是幻有的生滅法，現在入室別爺娘的話，又回到本來，所以這個是講佛性的部份，亦即無所生部份。生滅法跟不生滅法已經講了很多次了，要有這些概念，才能真正了解完全的佛法。
按語說：本自空相，何有生滅！諸法起生滅，生滅滅已，即無所生之境、體。自性本是空，何有生滅呢？這是以基本理地來講的，是為體空，那因緣法是短暫、幻有的，所以生滅法滅已，即無所生，生滅法滅以後，過程之間的成、住、壞、空都是法的生滅相，法生是短暫，法住雖有短長，也是不能永遠的，能這樣去認知一切法本無所生，就是有所生也能不執、不粘，這樣才說得過去。最重要的是無所生，即能證得無生，得解脫的知見。
( 87 年 6 月 24 日 講於 龍潭 )
