(一)公案本文
壽州道樹禪師於壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素樸，言譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天僊等形，或放神光，或呈聲響。
(緣起於現象界，光怪陸離事，均惟心所造，虛幻不實，不應以此迷惑世人，而求名聞利養。)
師之學徒睹之，皆不能測。如此涉十年，後寂無形影。
(習佛法貴在斷除自性煩惱，得究竟涅槃。一切有為之法均有生滅，不了此知見，是謂不離三界。神通有盡，業力無窮，野人或隨業轉去也！)
師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑於人。只消老僧不見不聞，伊伎倆者有窮，吾不見不聞無盡。」
(凡所有相均是虛妄，空其法執性，即能視而不見，聽而不聞，見、聞之性不失，終不為境所惑。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
無正知見的人要開始修行，有的是為要有神通而追求名師，有些名師也會因為要有名聞利養，而有意無意間顯現神通。若是真的他有神通那我們還是服了他，起碼要能修到四禪境界才會有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通等五通。最怕的是無知之徒眾，他的師父所擁有的是鬼神通之類，與神鬼搞在一起，往後死亡也是其中一員。
有真神通現起時，讓人知道了也會引來諸多煩惱，例如心密初祖上大下愚法師，當初出來弘法時，因是上虛下雲老和尚之後輩，無人能知其名，更不會去找他學「心中心佛密法」。因此他就在大眾面前顯現神足通，人身體飛到虛空中，這樣子立即轟動大陸長江南北，很多人求他灌頂修法者數萬人或稱十幾萬人。但初祖這一現真神足通後，麻煩也來了，當時大陸軍閥割據一方，互相鬥爭。其中有一軍頭就去拜訪初祖，說要與他人作戰，能否得勝？初祖好心勸他不要爭戰，苦了老百性，讓生靈塗炭。軍頭一聽說，那您意思是說我會戰敗啰！初祖不置是否，即稱要去方便一下，就從後門尿遁了。如果初祖當初不現神通，可能名聲不會如此之大，一切慢慢來，自然就有學徒跟他學習，這樣時間拉長，會有更多真修行人受教，可惜這樣一下子又遁入深山隱居修行去了。
釋迦牟尼佛在世當時，也常常告誡徒眾，修佛法不要用神通去誘惑人家，不要顯現神通，因為神通是心幻化所現一切，你有神通不見得能有解脫知見，所以你如果先證到解脫道後，再有神通現起，那是自然現起，不必要如世間禪四禪境界，要得神通都是硬學而成。佛法修到金剛如來六地，自然能現五神通，再有原有的漏盡通，才和三明六通一樣的有價值。如果僅是世間禪里的五神通，你得到這個不見得能解脫業力，不見得能夠超越三界，所以釋迦牟尼佛不大願意徒眾去顯現神通。
前幾天有位同學打電話來，說達賴喇嘛與上聖下嚴法師在紐約對談，現在中視正在轉播，要我趕快打開電視看一看。聽了一下，其中有一個聽眾問了一個問題說：「世界上有沒有神通？」達賴喇嘛說：「有！」聖嚴法師也沒有否認！有！有神通！但他們說神通不能把事情辦得很完美，所以他說要有智慧，般若智慧才能把事情弄得圓融，神通抵不過業力，也沒有智慧那麼好用。
2. 釋題
這個公案名為「伎倆惑眾」，有為之法都可謂伎倆，用種種方法去迷惑無知大眾，使他們迷糊到要追求什麼的。而修真正的佛法都是在修無為，故是賢人或是解脫的聖人，都以有為、無為法修證的工夫來判定。故《金剛經》裡頭說：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」若是先修證得無為法，那就是聖人，所謂聖人者是已得解脫知見，超出三界之行者。那所謂賢人是道德水準、德性已不錯，就是還執著些有為境界，不能入無為境，故還是會生到各世間三界天去。
神通是修證到四禪天的時候才能發起的，證到四禪天者能住「一境性」間，意即映照到境時能產生自性去對著境，但不生起心意識相應，你有這個境界的話，就有點證得第一義諦空的樣子了，但還不是真能解脫，因未證得空三昧、無相三昧、無願三昧。但因真氣充滿整個色身，心又靜如止水，若此時行者要學一切神通隨緣學習，都能夠隨心意成就。談到世間禪的神足通，當任督兩脈通，能「轉河車」時，再連結其它正經十二脈、奇經另六脈都通時，一個人的色身都會一直要浮起來了，到達那個境界的行者，也可說是開悟的行者，他若要學神足通，祇要學習一下心與身的互相協調利用，就能如上大下愚法師一樣的，能飛在虛空中了，這就是神足通。
禪中有定了，在這個時候，再起心意念去用這個心，從這個心之間可以學得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通，你要自己怎麼成就，就怎麼成就，但是沒有經過很多的磨練的話，一次成效是沒有的，還是要長時間去用此心。但問題是縱然得此神通，也沒有真正能得解脫的智慧。
但此行者至此境，若無因緣去學習佛法六般若蜜多，以般若智能觀破心與身的神力，就會一直執著這個能力，而忘記去學習對一切法的無著、不執，最後落得有神通，但沒有能力去排除業力的牽扯，故不能得超出三界。故《大般若經》告訴我們，一切方法、境界都要能體會，但要能觀此境界無所有、不可得，才能不迷失在各個境界層次上。
若一個人自己還不能學得解脫知見，以神通去誘惑大眾，使他們迷失在追逐神通上，這就是所謂的以「伎倆惑眾」。修行上要特別注意的是，初學者無法分辨這個人是真的有神通，還是鬼神附身的鬼通，胡亂跟隨著他亂修為，會造成終身的遺憾，最後會淪墜的。故《楞嚴經》五十種魔相告訴我們，學佛法要如何不迷失在這些神通異能的境界上，不墜入世間三界果報中；若如此，不得證得菩提自性，成正等覺的菩提道。
3. 語體文解
「壽州道樹禪師於壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素樸，言譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天僊等形，或放神光，或呈聲響。」
壽州三峰山中有一名道樹禪師者，結草茅居住於此修行，並有很多的徒眾跟隨他在學習。在此山中不時有野人，衣服穿著雖樸素，但言談之間常令人有詭異之感。並於言談笑容之外，能隨意化作佛形及菩薩、羅漢、天仙等形狀，有時還會大放神光，或者呈現各種聲響。這真是十足的外道行者，修行者追逐著「心用」，因想陰心成事，在想陰區宇中行者，若不能放下一切的妄想，去掉心能隨意而幻化的能力，就沒辦法證得無上正等正覺，雖當時有靈通異能，但當定力衰退時及會再落入輪迴中，這非是佛弟子所要得到的。
禪宗說有不可思議之變的能力者就是魔，它有無量邪惡的心去變；我們的佛性是清凈的心體，你如果修證到清凈的心體空的時候，動心意念且有所感的話，你就會化個身出去，有千萬人憶想你，你就有可能化千萬應化身，比不可思議變來變去的心意要高明得多了。就像阿修羅一樣，他的神力很大，可以把世界須彌山遮起來，也可以把太陽、月亮抓下來，有無量的神力，但有這些能力卻沒去掉心裡的心病，最後還是輪迴於六道中的。
按語說：緣起於現象界，光怪陸離事，均惟心所造，虛幻不實，不應以此迷惑世人，而求名聞利養。本公案緣起於現象界，有野人修行到世間禪的境界，卻能用其心產生一些光怪陸離的事，當然這些都是由心所隨意幻化的，當然是虛幻不實的，但大部份的人會產生好奇，甚至於想學習此種能力。另外，若這些幻化不實的幻形為別人所見，都會以為見到真的佛、菩薩、天仙等；若放光，便把他當做佛、菩薩現金身似地在崇拜，這樣就會迷失自己；若此野人存心不良，就會產生愚弄信徒之事。故修行者不要以眼見什麼相都認為是見到佛、菩薩了。故《金剛經》告訴我們：「凡所有相均是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，不要去追逐一些有相之境為是。
對修行人而言，重要的是要能體會一下子心能成就這樣，能成就那樣後，就不能再去玩這個虛幻不實的心用。這也就是般若智慧指導我們的，要能觀一切法無所有、不可得，要悟得阿耨多羅三藐三菩提者，是無一少法可得，故不能執取修行中的任何境界及能力。
「師之學徒睹之，皆不能測。如此涉十年，後寂無形影。」
道樹禪師之學生看了這個能千變萬化的野人，均是顯得此人能力深不可測，當然也就難免不了會動心，心想：若我學得這樣，不是也很好。但礙於師面，不敢現出崇拜之心意。如此過了約十年後，這個野人卻不再重現，無影無蹤，沒有再能見到他了。
為什麼會有這種狀況？興起十年後，就不見了。我們可以從幾方面來談：一者此野人神仙因業力關係，病死了，神通敵不過業力的；二者此野人晤得真修行人，把他攝服了，好好去學一些無為法，故不再玩這些神通異能的；三者也許心能變，還不能滿足他自己，又閉關再學其它的神通了。總之，諸有為法是無常的，無常性怎能永存於世間，當然十年後也就不知去相了。
禪宗有一句話：「有不可思議的變，即是魔。」魔才會有不可思議的變。以前四祖優婆毱多尊者講經說法時，經常有位魔(波旬)來搗亂，讓信眾不能安心聞法。有一次他拿了一串項鏈放在優婆毱多尊者身上，這項鏈是他用不清凈的東西變出來的，但優婆毱多尊者能知假物所化，並能輕易取下。優婆毱多尊者也如法炮製送他珍貴的佩帶物，有五樣東西送給波旬，他很高興的就往身上帶，帶在兩手、兩腳及頸部，但一帶上去就化成原形，都是死蛇、死動物之類。因優婆毱多尊者念力無量無邊，要拿掉這些穢物是拿不下來的。那個魔波旬的不可思議變也沒有辦法取下來，後來到天上去問天主，向天主求救及告狀，天主就說了：「你斗不了優婆毱多尊者的，因為他的 能力太大了，你還是乖乖的去向尊者懺侮吧！」
最後波旬來到優婆毱多尊者面前懺悔，優婆毱多尊者就問了：「聽說你有不可思議的神變能力？」他說：「對！像佛相卅二種好相都可以變。」尊者又說了：「那你就變給我看看！」他說「好！變給你看是可以，但要先約定，到時候不要看到法相庄嚴的假佛相時，世尊就要跟著頂禮！」尊者說：「好，不頂禮！」於是他跟阿難跑到樹林裡面去，一下子整個樹林就整片發光，然後就看見有一尊卅二好相庄嚴的佛，從森林裡面慢慢的走出來。優婆毱多尊者遠遠的看到一個非常庄嚴的佛，當他走到面前時，優婆毱多尊者不由自主的要頂禮。這時波旬變的佛就緊張的說道：「剛剛不是說好不禮拜的嗎？現在怎麼又要頂禮了呢？」由此可見，魔不可思議之變的能力。若修行人對此種善變的人，不能以超然無執的心去面對，有時是會出差錯的。
按語說：習佛法貴在斷除自性煩惱，得究竟涅槃。一切有為之法均有生滅，不了此知見，是謂不離三界。神通有盡，業力無窮，野人或隨業轉去也！一個修行人若不能真正學習般若智觀破一切法的執著，證得解脫自在的能力，那是虛行此人生一趟了。
師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑於人。只消老僧不見不聞，伊伎倆者有窮，吾不見不聞無盡。」
道樹禪師這時才告誡他徒眾說，此深山中修行的野人做了很多種的伎倆，想眩耀迷惑於一般人或無正知見的修行人。您們當時還滿心動的，但只要老僧我以視而不見，聽而不聞的禪定力，攝受住自己的心，不受他左右，您們也就不會受他的影響。他能耍心變的伎倆，因是有為之法，是會有窮盡的一天。因此有為法無常，或他壽命不能自主，總是有窮盡的時候。但我的見性、聞性，只要能顯示其視與聽的功能而無住，我此見性、聞性是能無窮盡的，入滅後盡未來際還是照樣能見聞、覺知，不會消失的。
我們修行的真正目的是學習諸法的真如性，讓他如實地現起而能無住，我們的六根真如、六塵真如、六識真如，所映現的一切境界、現象，祇要能不去執取一切境，就是真如性的真正反應，故能視而不見、聽而不聞，沒有絲毫的習氣與之相應，這就是真正的在學習佛法的人。所以禪師說，只消老僧不見不聞，伊伎倆者有窮，吾不見不聞無盡。
按語說：凡所有相均是虛妄，空其法執性，即能視而不見，聽而不聞，見、聞之性不失，但終不為境所惑。我們修行人也在做這一件事，對一切境不黏不著，對一些怪力亂神的事也能不好奇或執取，如是就能六根出六門而不染著，這種知見也就是般若波羅蜜多的智慧。
當然我們要能得色身破，再證到空心、空性、空法，這些都是用般若智慧渡到彼岸的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若慧等六度，用此六般若蜜多度到彼岸的話，他就有世間智慧、出世間智慧、出出世間智慧，三者都能如實得到的話，就能夠圓滿處理事情，三種智慧都是般若慧里所具足的，缺一就不叫般若智慧了。有的人剛開悟時出世間智慧還沒有辦法得到，出世間智是根本智，根本智本來就具足，但因認識不清，要慢慢得到時，就能解脫了，其實就是在講空理，根本智證到以後再來用心，才能夠耍這個心，來利益眾生。這時候要再熏習差別智，有差別智學得就有靈通，有差別就有比較，所以再過回來學差別智，那我們還沒有證到根本智或空以前有沒有差別？差別得太離譜了，以心不清凈及習氣來應緣，看你的習氣多少，就有不同的業障出現或相應，這是分別心，不是差別智。
( 87 年 6 月 24 日 講於 龍潭 )
